Rumi & Sebastian Bach by Davod Azad



Davod Azad's Official Website - داود آزاد


Davod Azad is a renowned Persian singer of Azeri descent and a prominent master of Persian classical music. He is an accomplished multi-instrumentalist and vocalist, and one of the most respected modern artists of the Persian Sufi music. "The Divan of Rumi & Bach", Davood Azad's outstanding album dedicated to Rumi, is a fusion of Persian Traditional music and Rumi's poetry with Johann Sebastian Bach's famous melodies.Davod Azad has participated in numerous music festival around the world, including the 35th Istanbul International Music Festival, the Rumi's Night in Montreal, Canada, and Int'l Day of Rumi Celebrations in London. To listen to Davod Azad's complete Rumi & Bach album, please visit Davod Azad- Rumi & Bach Album


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Vallenato Y Flamenco Argentino, Vicentico

Vicentico

"Gabriel Julio Fernández Capello "Vicentico" es un músico y compositor Argentino. Vicentico es cofundador y ex-vocalista de la banda Los Fabulosos Cadillacs junto con Flavio Cianciarulo. Perteneció a esta agrupación desde su creación en 1984 hasta el año 2001, donde comenzó su carrera como solista. En Vicentico, su primer disco solista, Vicentico se manifiesta con una serie interminable de ritmos, que van desde lo “fabuloso”, pasando por la Bossa Nova, Vallenato, Flamenco, y las Baladas. Los tambores muy presentes en casi todo el disco, le dan a la voz de Vicentico una identidad única.."


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Mysticism of Rumi (Part4) - عرفان مولانا











چون نماز شام بر کس بنهد چراغ و خوانی
منم و خیالی یاری غم و نوحه و فغانی



It's after the evening prayer,
the lamps are lit
and the tables are laid
but I'm immersed
with the thoughts of my Friend (God)
I'm filled
with grief, sorrows, and lamentations.




گفتم ای نی تو چنین زار چرا می نالی

گفت من هم بریده ام او شرط بود نالیدن



I asked the ney-flute:
How come you're also wailing with such a passion?
the Flute responded:
Just like you, I'm also being separated
that's good enough reason for wailing.





سوال کردم از خار کین سلاح تو چیست

جواب داد که گلزار صد عدو دارد


I asked the thorn:
Why are you carrying all those arms?
The thorn responded:
The flower garden has a hundred sworn enemies!





جز خون دل عاشق آن شیر نیاشامد

من زاده یی آن شیرم دل جویم و خونخوارم



That Lion won't drink anything else
Except blood from a lover's heart.
I was born a Lion too!
I'm also a heart seeker
I'm also blood sucker!


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A Journey Into 'Sufi-Dub' by Celt Islam




"Abdullah Hamzah aka "Celt Islam" is an English convert to Islam and a member of the northern British alternative dub/breaks outfit "Nine Invisibles " and " Analogue Fakir " . Celt-Islam uses a fusion of music from Dub/Electro/Drum and Bass and collaborates it with Islamic/world grooves to create a Dub driven dance crossover.Celt Islam creates music in quite a diverse range of styles and genres. He produces Sufi inspired Global Grooves to create a sometimes Meditative Dub that transfixes everybody who comes across it, to Electro-Dub driven Drum and Bass to satisfy the dance world. When it comes to drum and bass Celt Islam is the only Muslim artist worth mentioning. Having consistently released quality material he is never afraid to venture into new areas. Heavily influenced by the sounds of Sufi mysticism and traditional Arabic and Asian music, Celt Islam (the name being derived from his racial and religious background) is in a world of his own.."

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Frank Sinatra Of Our Generation, Michael Bublé




Miche Buble' is a multi-Grammy winning Canadian artist whose singing style strikes amazing resemblance to the great American singer, Frank Sinatra. If you like Sinatra, you will definitely be mesmerized by Michael Buble's smooth and Jazzy voice. To read more about the Sinatra of our generation, please read the following article: Frank Sinatra and Michale Buble'- a comparison.
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The Lesser-Known Persian Sufi Poet, Abu Sayed Abul-Khair



ابوسعید ابوالخیر

The Outstanding 11th Century Persian Sufi Poet, 
Abu Sayed Abul-Khair
(967–1049)

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From Sufi To Flamenco



"This Kulsan project presents an encounter between Oriental intense mysticism and the stark reality of Andalusia. The historical associations and mutual influence between Southern-Spanish flamenco and the mystical Eastern Sufi’s are distinctly present in both cultures and make the encounter an unforgettable experience. From Sufi to Flamenco entails music from monasteries and palaces juxtaposed with the expression of the people.

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Rizwan-Muazzam Qawwali Group (Nusrat Fateh Ali Khan's Nephews)


Rizwan-Muazzam Qawwali Group


"Late Nusrat Fateh Ali Khan's nephews, Rizwan and Muazzam, sons of late Mubarak Ali Khan, have been performing together as 'Rizwan-Muazzam Qawwali Group' since the 1990s. 'Rizwan-Muazzam Qawwali Group' have successfully continued their uncle's pioneering efforts to transcend cultural, language and religious barriers, and to bring to the world the devotional Qawwali vocal music of the Sufi mystics of Islam. The lead vocalist Rizwan commented the following in regards to being compared to their incomparable uncle, late Nusrat Fateh Ali Khan: " We know that no one can emulate Nusrat, we just want to carry on where he left off and, God willing, we can take the craft forward. Qawwali is a precious thing that has stood the test of time, the songs connect to the human spirit and freshen the human soul. Our main message is love and the aim of Qawwali is to spread peace and understanding. ."Performers of Qawwali believe that they have a religious mission: to evoke the name of God in a quest for total transcendence. They use music as a vehicle to enlightenment or to achieve inner knowledge — via rhythmic hand clapping, percussion, harmonium and a vast repertoire of sung poetry. By repeatedly chanting salient phrases, they transport audiences to a spiritual nirvana or trance-like state.."


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The Great Sufi of Herat, Khwaja Abdullah Ansari



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Ibn Arabi's Profound Sufi Teachings




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Chris Cornell & Audioslave, "Show Me How To Live"



Here is an extraordinary song by Chris Cornell, the ex-vocalist of one of my favorite American Alternative/Hard Rock bands, Audioslave which was also consisted of ex-guitarists and drummer of Rage Against the Machine, Tom Morello, Tim Commerford, and Brad Wilk. Chris Cornell was also the ex-vocalist of Soundgarden in the 90's. Much to the dismay of their growing worldwide fans, Audislave broke up in 2007. Since then, Chris Cornell has released two successful solo albums and continues touring the world, and Rage Against the Machine's three original members have reunited with the original vocalist of Rage, Zack de la Rocha.







Chris Cornell & Audioslave
"Show Me How To Live" from the self-titled Audioslave album


'Show me how to live'

Song Lyrics


And with the early dawn
Moving right along
Couldn't buy an eye full of sleep
And in the aching nights under satellites
I was not received
Built with stolen parts
Telephone in my heart
Someone get me a priest
To put my mind to bed
This ringing in my head
Is this a cure or is this a disease?

Nail in my hand
From my creator
You gave me life
Now show me how to live
Nail in my hand
From my creator
You gave me life
Now show me how to live

And in the afterbirth
On the quiet earth

Let the stains remind you

You thought you made a man

You better think again

Before my role defines you


Nail in my hand
From my creator
You gave me life
Now show me how to live
Nail in my hand
From my creator
You gave me life
Now show me how to live

And in your waiting hands
I will land
And roll out of my skin
And in your final hours
I will stand
Ready to begin
Ready to begin
Ready to begin
Ready to begin

Nail in my hand
From my creator
You gave me life
Now show me how to live
Nail in my hand
From my creator
You gave me life
Now show me how to live
Show me how to live
Show me how to live
Show me how to live
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Professor Carl W. Ernst's Selected Sufi Related Articles


Professor Carl W.Ernst

Carl W. Ernst is a specialist in Islamic studies, with a focus on West and South Asia. His published research, based on the study of Arabic, Persian, and Urdu, has been mainly devoted to the study of Islam and Sufism. His most recent book, Following Muhammad: Rethinking Islam in the Contemporary World (UNC Press, 2003), has received several international awards, including the 2004 Bashrahil Prize for Outstanding Cultural Achievement. He has received fellowships from the Fulbright, NEH, and Guggenheim programs, and he has been elected a Fellow of the American Academy of Arts and Sciences. His current research projects include Muslim interpretations of Indian religions, the literary interpretation of the Qur'an, and the poetry of al-Hallaj. His publications include Sufi Martyrs of Love: Chishti Sufism in South Asia and Beyond (co-authored with Bruce Lawrence, 2002); Teachings of Sufism (1999); a translation of The Unveiling of Secrets: Diary of a Sufi Master by Ruzbihan Baqli (1997);Guide to Sufism (1997); Ruzbihan Baqli: Mystical Experience and the Rhetoric of Sainthood in Persian Sufism (1996); Eternal Garden: Mysticism, History, and Politics at a South Asian Sufi Center (1993); and Words of Ecstasy in Sufism (1985).
He studied comparative religion at Stanford University (A.B. 1973) and Harvard University (Ph.D. 1981), and has done research tours in India (1978-79, 1981), Pakistan (1986, 2000, 2005), and Turkey (1991), and has also visited Iran, Egypt, the Gulf, and Uzbekistan. He has taught at Pomona College (1981-1992) and has been appointed as visiting lecturer in Paris (EHESS, 1991, 2003), the University of Seville (2001), and the University of Malaya (2005). On the faculty of the Department of Religious Studies at the University of North Carolina at Chapel Hill since 1992, h
e has been department chair (1995-2000) and Zachary Smith Professor (2000-2005). He is now William R. Kenan, Jr., Distinguished Professor (2005- ) and Director of the Carolina Center for the Study of the Middle East and Muslim Civilizations. He and Bruce Lawrence are co-editors of the Islamic Civilization and Muslim Networks Series at the University of North Carolina


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A Homage To Professor R.A.Nicholson


Professor R.A.Nicholson (1868-1945)


The great Rumi scholar, eminent English Orientalist, and lecturer in Persian and Arabic at Cambridge university, Reynold A. Nicholson was the foremost scholar of the 20th century in the field of Islamic literature and Sufi mysticism.
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Professor Annemarie Schimmel On Rumi and Sufism


Professor Annemarie Schimmel, the renowned German scholar of Islam, who sadly passed away at the age of 80 in 2003, was a specialist on Islamic mysticism. Professor Schimmel published 80 books, and lectured at various universities including Harvard (where she was Professor of Indo-Muslim Culture from 1970-1992), Bonn, London and Ankara. She was fluent in ten languages including Arabic, Farsi, Turkish, and Urdu.

Her works include: |Mystical Dimensions of Islam|Triumphal Sun: A Study of the Works of Jalaloddin Rumi|A Two-Colored Brocade: The Imagery of Persian Poetry|Deciphering the Signs of God: A Phenomenological Approach to Islam|Look! This is Love: Poems of Rumi|As Through A Veil: Mystical Poetry in Islam.
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Hommage à Professeur Louis Massignon


"Alors que l’Occident cherche ses mots pour s’adresser au monde Musulman, c’est peut-être le moment de redécouvrir Louis Massignon (1883-1962)..."











"Ecrits mémorables", de Louis Massignon : Massignon au feu de la foi
http://www.lemonde.fr/livres/
Le redécouvrir et tenter de le cerner, parce que ce brillant islamologue, considéré comme l’un des plus grands orientalistes européens du XXe siècle, a été un personnage hors norme, souvent incompris. En rassemblant ses écrits dans une édition critique en deux volumes, qui ne sera certainement pas un succès de librairie, la collection "Bouquins" se montre à la hauteur de l’ambition intellectuelle qui a présidé à sa naissance il y a trente ans.
Les quatre universitaires qui se sont attelés à ce travail de bénédictin avaient le souci d’en finir avec une caricature, explique Christian Jambet, professeur de philosophie, arabisant et iranisant. Pour ses détracteurs, Louis Massignon est accablé en effet de tous les péchés du monde. Ils ne le considèrent pas seulement comme un savant illisible ou inexact, mais comme un chrétien illuminé, un islamophile invétéré, un ennemi d’Israël, un anticolonialiste foncièrement colonial...
Or, Massignon était "avant tout un esprit scientifique", affirme Christian Jambet. Ou, pour le dire avec les mots du philosophe Jacques Maritain, son ami de longue date, "un homme d’une singulière grandeur et d’un extraordinaire génie", chez qui "la science la plus érudite, la plus approfondie" s’alliait à "une dévorante soif mystique de justice et d’absolu". De ce personnage exceptionnel, Romain Gary a fait un portrait saisissant, dans La Nuit sera calme (Gallimard) : "Un fil d’acier, chauffé à blanc, vibrant, toujours prêt à se rompre. (...) Un physique fragile de vieillard adolescent, un corbeau gris et translucide, avec un de ces regards noirs, brûlants, à vous faire des trous dans votre veston."

Ecartelé entre le catholicisme de sa mère et le scientisme laïque de son père, Louis Massignon perd la foi très jeune. Il suit des cours d’arabe et d’islamologie à l’Ecole des langues orientales, à Paris. Après un voyage au Maroc et de premières recherches sur Léon l’Africain, il passe huit mois au Caire, en 1906-1907. Ce séjour en Egypte est doublement déterminant. D’abord, parce que le jeune orientaliste y vit une passion amoureuse avec un dandy homosexuel, Luis de Cuadra, qui le poursuivra jusqu’au suicide de celui-ci, des années plus tard.
Ensuite, parce qu’il découvre un personnage étonnant, Al Hallâj Ibn Mansour, un mystique musulman mort en martyr à Bagdad en 922 pour avoir osé faire état d’un amour réciproque entre Dieu et l’Homme, ce que l’islam n’admet pas. Massignon lui consacrera une thèse magistrale, qui, par sa richesse comme par son style, marquera un tournant dans les études islamologiques (La Passion de Hallâj, Gallimard, 1975).
Mais pour le moment, c’est sa propre vie qui va basculer lors d’une exploration aventureuse dans le désert irakien. Moqué pour son homosexualité, soupçonné d’espionnage, menacé de mort et emprisonné, Louis Massignon cherche à s’évader, puis à se suicider au moyen d’un poignard. Le 3 mai 1908, il est foudroyé par une expérience spirituelle, comme il ne le racontera en détail qu’un demi-siècle plus tard (voir extrait).
C’est désormais un chrétien mystique, vivant "l’extase de l’abandon", qui va étudier l’islam.
En 1910, en tenue d’étudiant arabe, Massignon assiste aux cours de la mosquée d’Al-Azhar, au Caire. Mobilisé en 1914, il est envoyé sur le front d’Orient, sera décoré de la croix de guerre et entrera à Jérusalem aux côtés de Lawrence d’Arabie. Sans manquer de s’indigner contre le manquement à la parole donnée aux Arabes de pouvoir créer un royaume indépendant.

"EPISTOLIER FRÉNÉTIQUE"

Massignon enseigne comme suppléant au Collège de France où il sera élu en 1926 à la chaire de sociologie et sociographie musulmane. Il collabore à la Revue du Monde musulman, avant de lancer en 1927 la Revue des études islamiques. C’est "un savant à la production océanique, épistolier frénétique, rédigeant jusqu’à vingt-cinq lettres par jour", souligne François Angelier. Mais il n’a rien d’un orientaliste de cabinet. Multipliant les voyages et les conférences, en français ou en arabe, il entreprend aussi de nombreux pèlerinages, qui ont pour lui le sens d’un exil, d’un décentrement, afin de sortir de soi, "aller vers un autre pour évoquer avec lui un Absent".
Pourquoi un seul Dieu, le Dieu d’Abraham, a-t-il voulu trois révélations ? Cette question ne cesse de hanter Louis Massignon. "Je reproche à beaucoup de chrétiens leur attitude de mépris à l’égard de Mohammed", un homme qui ne s’est pas "déifié", qui a "transmis avec sincérité et authenticité" un message de l’au-delà, dit-il en décembre 1947. Comme le souligne François L’Yvonnet, il "accorde à la langue arabe le privilège inouï d’être la dernière "langue liturgique" dans laquelle Dieu s’est adressé aux hommes".
Louis Massignon - et cela lui sera beaucoup reproché - étudie l’islam de l’intérieur. "Pour comprendre l’autre, selon lui, il faut se mettre dans l’axe de sa naissance." Prendre l’islam par le haut, par sa mystique, et comparer les deux religions au même niveau, sans opposer l’idéal chrétien au comportement des musulmans.
Ceux-ci n’admettent pas la crucifixion du Christ ? Massignon vivra la croix à leur place. Il a été très marqué par ses rencontres avec le père Charles de Foucauld, devenu un confident (Jean-François Six, Le Grand Rêve de Charles de Foucauld et Louis Massignon, Albin Michel, 2008). Un moment, il a pensé le rejoindre au Sahara. C’est de lui qu’il tire l’idée de "substitution" spirituelle (badaliya en arabe), qui donne naissance en 1934, en Egypte, à une "sodalité de prière" un peu difficile à saisir : ces chrétiens d’Orient ne cherchent pas à convertir les musulmans, mais à s’offrir en "substitués" à leur place, en "payant leur rançon" auprès du Christ.
Louis Massignon n’est-il pas devenu lui-même un chrétien d’Orient ? En 1950, bien que marié, il est secrètement ordonné prêtre au Caire selon le rite grec catholique...
En 1946, l’islamologue est nommé président du jury de l’agrégation d’arabe. En juin 1953, il entame un premier jeûne privé pour la paix en Afrique du Nord. Devenu président de l’association des Amis de Gandhi, il engage une lutte non violente contre la guerre en Algérie.
Cela ne lui vaut pas que des amis. En 1958, à Paris, il est frappé au visage avant une conférence sur Charles de Foucauld, et perd l’usage de l’oeil droit. Ce qui ne l’empêche pas, deux ans plus tard, de participer à un sit-in au camp de Vincennes pour protester contre le traitement infligé aux Algériens de France...
Chrétien engagé, islamologue contesté, Louis Massignon est aussi un immense écrivain, au style étincelant. A son amie libanaise Norah Zalzal qui lui demande quand il publiera "le grand ouvrage" devant couronner sa carrière, il répond : "Pour qui me prenez-vous ? Notre seul grand ouvrage c’est notre vie, notre mort surtout."

ECRITS MÉMORABLES de Louis Massignon. Edités sous la direction de Christian Jambet par François Angelier, François L’Yvonnet et Souâd Ayada. Robert Laffont, "Bouquins", 2 vol., 1 024 p. chacun, 58 €.
Robert Solé

Extrait

"L’Etranger qui m’a visité, un soir de mai, devant le Tâq, sur le Tigre, dans la cabine de ma prison, et la corde serrée après deux essais d’évasion, est entré, toutes portes closes, Il a pris feu dans mon coeur que mon couteau avait manqué, cautérisant mon désespoir qu’Il fendait, comme la phosphorescence d’un poisson montant du fond des eaux abyssales. Mon miroir intérieur me l’avait décelé, masqué sous mes propres traits - explorateur fourbu de sa chevauchée au désert, trahi aux yeux de ses hôtes par son attirail de cambriole scientifique, et tentant encore de déconcerter ses juges avec un dernier maquillage, camouflé, de toucher du jasmin aux lèvres et de kohl arabe aux yeux - avant que mon miroir s’obscurcisse devant Son incendie.
Aucun nom alors ne subsista dans ma mémoire (pas même le mien) qui pût Lui être crié, pour me délivrer de Son stratagème et m’évader de Son piège. Plus rien ; sauf l’aveu de Son esseulement sacré : reconnaissance de mon indignité originelle, linceul diaphane de l’entre-nous deux, voile impalpablement féminin du silence : qui le désarme ; et qui s’irise de Sa venue ; sous Sa parole créatrice...
L’Etranger qui m’a pris tel quel, au jour de Sa colère, inerte dans Sa main comme le gecko des sables, a bouleversé, petit à petit, tous mes réflexes acquis, toutes mes précautions, et mon respect humain. Par un renversement des valeurs, Il a transmué ma tranquillité relative de possédant en misère de pauvresse."
(Réponse à l’"Enquête sur l’idée de Dieu et ses conséquences", L’Age nouveau, no 90, janvier 1955.)
"Ecrits mémorables", vol. I, p. 6-7.
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Islam and The European Concept of Religion (Professor Carl Ernst's Outstanding Lecture)


"Dr. Carl W. Ernst (right) receiving the Distinguished Prize in the Humanities at the Bashrahil Prize award ceremony in Cairo in 2004. Professor Ernst was awarded the prize for his book Following Muhammad: Rethinking Islam in the Contemporary World (UNC Press). The book introduces readers to Islam's ethics, practices, spirituality, and culture, while clarifying the diversity and debate within the tradition. It concludes with an overview of critical debates on important contemporary issues such as gender and veiling, state politics, and science and religion. Departing from the usual Arab–centric bias, Ernst's book addresses Euro-Americans and illuminates the diversity of Muslim societies and thought. It describes how Protestant definitions of religion and anti–Muslim prejudice have affected how Islam has come to be viewed in Europe and America. It also explores the contemporary importance of Islam in both its traditional locations and its new homes.."

Professor Carl W. Ernst is a specialist in Islamic studies, with a focus on Sufism. His published researches, based on the study of Arabic, Persian, and Urdu, have been mainly devoted to the study of Islam and Sufism.


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My Favorite Classical Indian Music Instrument, Sarangi(Indian Fiddle)




Sarangi (the Indian Fiddle), in my opinion, is the finest among all of the extraordinary and diverse classical music instruments of India. Despite being on the verge of musical extinction, and rarely being used by the artists these days-- due to the popularity of Harmonium-- the soul-wrenching sound of Sarangi is simply irreplaceable. Lately, the younger generations of Sarangi players both in India and Pakistan have embarked on not only preserving the centuries old Sarangi, but to also presenting it as a fusion with the old folk music instruments from around the world. Personally, whenever I listen to Sarangi, it just penetrates my heart and soul...

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La Influencia de Rumi en Occidente



La influencia de Rumi en Occidente

escrito por Şefik Can


Siempre ha existido un interés creciente por el sufismo en los países occidentales, un amplio público se muestra muy receptivo ante las disciplinas sufíes y Rumi, autor y pensador sufí por antonomasia, y quien asimismo, y confirmando lo anteriormente expuesto, es uno de los poetas cuyas obras han tenido uno de los mayores éxitos de ventas en oriente y occidente. Aunque las obras de Rumi, el enamorado de la humanidad y al apasionado de Dios, ahora han sido leídas por millones de personas en el mundo occidental, muy poco se conocía acerca de Rumi y el sufismo en Occidente hasta bien entrado el S.XVIII. Desde entonces, varios eruditos y académicos occidentales han realizado enormes contribuciones en pos de una mejor comprensión de la figura de este líder espiritual y poeta. Hacia finales del S. XVIII, un embajador francés llamado J. De Wallenbourg que vivió en Estambul durante cierto tiempo, tradujo al francés el Masnavi al completo.





Desafortunadamente, aconteció un incendio en Beyoğlu en 1799 y este importante escrito se quemó, perdiéndose irremediablemente pasa siempre. Hammer, que era un conocido orientalista alemán residente en Turquía así como autor de «La Historia de los Otomanos», se hallaba también interesado en el legado de Rumi.[1] Indicando la importancia de Divan-i Kabir escribe: Separándose de las diferencias exotéricas y los asuntos del mundo de todas las religiones positivas, Rumi encontró al Ser Supremo y Eterno, y en las alas de las alegrías espirituales más enaltecidas y el placer, se elevó a niveles que otros poetas (incluyendo Hafiz) no pudieron alcanzar. Rumi no sólo sobrepasa al Sol y la Luna sino también el tiempo y el espacio, la creación, la asamblea de Alast y el Día del Juicio Final y alcanza el infinito y desde allí alcanza al Ser Absoluto que es Eterno y Omnipresente y personifica al último siervo, al infinito amor y al enamorado. Desafortunadamente, las traducciones realizadas por Hammer del Masnavi y del Divan-i Kabir no son tan bellas y elocuentes como sus traducciones de Hafiz. Pero aunque estas traducciones no reflejaron los maravillosos y profundos significados de la poesía de Rumi, estuvieron dotadas de una gran importancia porque presentaron a Rumi en Occidente. Hammer, como he citado anteriormente vivió en Turquía durante un tiempo. Se puede afirmar con seguridad que durante su estancia en Estambul, visitó con frecuencia diversas bibliotecas y asistió a ceremonias en los centros mevlevi donde también recopiló pareados y cuartetos que se recitaron durante estas ceremonias. El siguiente cuarteto se halla entre estos poemas que recopiló y aparece en la lengua materna de Rumi, el persa: «¡Ay amor, sus estados y su dolor! El fuego del amor ha abrasado mi corazón». En aquellos años, asimismo, las odas de otro hombre ligado a Rumi, Friedrich Ruckert (fallecido en 1866), fueron publicadas en Alemania. Estas odas expresaron el amor divino, todas y cada una de ellas. Ruckert, quien es considerado como uno de los más célebres orientalistas alemanes, intentó presentar el amor divino de Rumi al pueblo germano con sus poemas, empleando la oda como forma poética por vez primera en Alemania. En realidad, Friedrich Ruckert no sólo era un gran orientalista sino también un gran sufí. Con el apoyo, el estímulo y la ayuda de Hammer, aprendió árabe, persa y turco. Era un devoto enamorado de Dios en espíritu. Se enamoró de Rumi tras leer el honorable Masnavi y el Divan-i Kabir. Se halló asimismo en Rumi. Tradujo al idioma alemán cuarenta y cuatro odas de Rumi en verso. Publicó en 1820 estas traducciones que compuso con amor y gran sentimiento, y que albergaban sus profundos sentidos en su corazón en la ciudad de Stuttgart, obra que tituló Odas. Tras transcurrir dos años, se publicaron las selecciones de Ruckert en Leipzig con el título de Östliche Rosen («Rosas Orientales»). Después tradujo en verso las obras de poetas como Sadi, Hafiz y Jami. Con esta obra, Ruckert quiso mostrar a los europeos la grandeza de los maestros sufíes del Islam y hacerles sentir el amor divino que expresaban.

A través de las odas de Ruckert, la población alemana conoció a Rumi y con este libro se introdujo la oda en la literatura alemana como forma poética. Pronto apareció otra traducción alemana del Divan-i Shams-i Tabrizi, que contiene poemas seleccionados del Divan-i Kabir. Hacia finales del último siglo académicos e intelectuales de todo el mundo han comenzado a mostrar gran interés por Rumi. En uno de sus libros, Hermann Ethe, un famoso orientalista alemán describe a Rumi como «el más grande poeta sufí de Oriente hasta la fecha». En Alemania, Helmut Ritter, quien asimismo es muy conocido en Turquía, estudió el legado de Rumi exhaustivamente. Este gran erudito realizó estudios de gran valía acerca de la vida de Rumi, su poesía, el ney —un instrumento de viento tradicional y las ceremonias sama es que estaban basadas en los manuscritos más antiguos. Con sus tratados sobre la historia del sufismo, nos ayudó a entender mejor muchos aspectos de Rumi. No debemos olvidar tampoco al gran poeta Hans Meinke (1884-1974), gran enamorado de Rumi, el cual ejerció gran influencia en su persona. Meinke conoció a Rumi por vez primera a través de los estudios de orientalistas alemanes, estaba fascinado con el Amor Divino en Rumi y dedicó toda su obra poética a Rumi. También viajó a Konya para visitar la tumba de Rumi. Aunque este poeta desconocía el idioma persa, sintió el espíritu de Rumi y especialmente el infinito Amor Divino en los poemas de Rumi y lo reflejó sorprendentemente bien en cientos de odas que escribió en nombre de Rumi. Debemos también recordar con sumo respeto a la Profesora Annemarie Schimmel (1923-2003), célebre orientalista, y admiradora de Rumi.[2]


De todos los orientalistas en Occidente, Schimmel es la investigadora que escribió la mayor cantidad de libros y artículos acerca de Rumi. Escribió no sólo acerca de Rumi en alemán, inglés y turco sino que también tradujo el Yawidname de Iqbal al turco y escribió un comentario sobre ello. Así como los individuos comprenden y valoran a Rumi según sus ideas personales, talentos, inclinaciones, percepciones y pensamientos, del mismo modo las naciones se han aproximado a Rumi a su modo. Un cuidadoso estudio mostrará que entre las naciones europeas, alemanes y británicos son las naciones que más han concentrado sus líneas de investigación en Rumi. Características de la nación alemana como la disciplina, la destreza y la capacidad de trabajo poseen al mismo tiempo un espíritu místico. Por ejemplo, Martin Lutero (fallecido en 1546) que inició el movimiento religioso de la Reforma, era alemán. Ya que los alemanes se inclinan en espíritu hacia la fe y la religión, se han identificado con Rumi y han estudiado sus libros más que ninguna otra nación en Europa, a excepción de los ingleses. En lo que se refiere al interés británico en Rumi, Hippolyte Taine (fallecido en 1893), un académico francés experto en literatura inglesa, afirmó que los habitantes de las islas británicas, separadas geográficamente del continente europeo y rodeadas por una frecuente niebla espesa así como por un mar en ocasiones agitado, no se hallaban satisfechos con lo que les rodeaba y sintieron una necesidad de explorar el mundo exterior, escudriñando el mundo conocido más allá de ultramar. A diferencia de los franceses, unos teóricos y los italianos, artísticos y ponderados por naturaleza, el decidido y pragmático ingles también alberga una fuerte inclinación hacia el pensamiento místico. Su amor hacia la experimentación, su antipatía ante los conceptos impuestos y una aproximación más lógica hacia las emociones les ha llevado a comprender a Rumi más profundamente y a estudiar su obra y vida minuciosamente. Así pues, terminaremos este apartado con los admiradores de origen británico de Rumi. En 1881, Sir James W. Redhouse tradujo en verso el primer volumen del Masnavi al inglés. También incluyó un número de tradiciones e historias del Manaqibu’l Arifin de Aflaki al inicio de su traducción. E.H Whinfield estudió los seis volúmenes del Masnavi y más tarde tradujo en verso pasajes seleccionados de la misma obra y los publicó en 1898 con el nombre de Mas­navi-i Manavi. En su Masnavi compendiado en verso, Whinfield condensó las historias y luego diligentemente tradujo al inglés —respetando al máximo la rima y la métrica de los versos— los fragmentos relativos a los asuntos espirituales. El hecho de que esta traducción del Masnavi fuese publicada en dos ocasiones, concretamente en 1979 y en 1984, muestra la gran acogida que tuvo entre el publico angloparlante. En 1898, en el prefacio de la primera edición, E.


H Whinfield introdujo el Masnavi a los lectores ingleses, escribiendo: «El Masnavi se dirige a aquellos que abandonan el mundo, intentan alcanzar a Dios y permanecer en su cercanía, se deshacen de sus egos, dedicándose por completo a la contemplación espiritual». Edward Henry Palmer (1840-1882), célebre en Inglaterra por sus excelentes estudios sobre el sufismo, publicó poemas seleccionados de Rumi en una obra titulada Song of the Reed («La Canción de la Flauta de Caña»). Con esta publicación, Rumi no era tan sólo presentado a los lectores británicos sino también a toda la población de habla inglesa. En una publicación periódica publicada en 1886, cierto académico llamado J. Scherr escribió acerca de Rumi: «Juro que no ha habido en el mundo un enamorado de Dios más dulce y encantador que Rumi». Reynold Alleyne Nicholson (1868-1945), considerado uno de los más grandes orientalistas y eruditos —sino el que más— dedicados al estudio de Mevlana y su legado en lengua inglesa, llevó a cabo su primer trabajo sobre Rumi a través de la traducción de cierto número de poemas selectos. En su libro titulado Selected Poems from the Divan-i Shams-i Tabriz («Poemas seleccionados del Divan-i Shams-i Tabriz») aparece una selección de cuarenta y ocho poemas del Divan-i Kabir. El texto original de cada oda se incluye en el libro así como su traducción, que aparece impresa en la página contigua. Existen también explicaciones al final del libro. Debemos confesar el hecho de que en Turquía no se ha publicado una antología de Rumi tan bien preparada como ésta, dotada de un gran sentido de la perfección y seleccionada con tanta minuciosidad, fiel depositaria del texto original. Es necesario precisar que los orientalistas antes mencionados, el académico inglés Graham, el orientalista alemán Hammer y el poeta alemán sufí Ruckert, afirmaron —erróneamente— que todos los poemas aparecidos en las copias impresas del Divan-i Shams-i Tabrizi y el Divan-i Shamsu Haqa’iq a los que tuvieron acceso eran poemas auténticos de Rumi. Ya que la edición del Divan-i Kabir que compiló meticulosamente el Profesor Furuzanfar de la Universidad de Teherán y que se publicó en Teherán no existía en aquella época, estas obras que contienen, en realidad, poemas que no pertenecen a Rumi, han inducido a error a los orientalistas occidentales. Retomando de nuevo las investigaciones del gran admirador de Rumi que fue R.A Nicholson, éste trabajó toda su vida y con la inspiración de Rumi y su influencia espiritual tradujo al inglés obras inestimables de otras personalidades y poetas sufíes, y enseñó el camino a mucha gente con su deleite en pos de la gnosis. Pero el estudio más importante de Nicholson fue la traducción y el comentario de los seis volúmenes del Masnavi. En esta obra de ocho volúmenes, cuya publicación comenzó en 1925, Nicholson elaboró el texto más fidedigno del Masnavi así como su traducción y comentarios que lo acompañan. Nicholson no era únicamente un gran orientalista y un erudito de renombre sino que a su vez, era también un gran enamorado de Dios. Como cuentan sus conocidos y estudiantes, derramaba lágrimas durante las lecturas y conferencias acerca del Masnavi, permaneciendo encandilado durante su recitación. En una habitación de su casa decorada en un estilo oriental, preparaba la explicación del Masnavi llevando el tocado alargado y cilíndrico de la orden mevlevi. Se dijo que Nicholson completó este comentario en cuarenta años.

Arthur John Arberry (1905-1965), que accedió al cargo de director del Departamento de Lenguas Orientales en la Universidad de Cambridge tras Nicholson, siguió el mismo camino que su predecesor y continuó traduciendo las obras de Rumi. Además de traducir los cuartetos de Rumi y Fihi Ma Fih, publicó también una selección de cuentos del Masnavi en dos volúmenes. Unos años antes de su muerte, Arberry le comentó a un intimo amigo: «Dedicaré los años que me quedan de vida exclusivamente a estudiar el legado de Rumi porque es posible que encuentre en él curas espirituales y consolación para los sufrimientos de nuestro tiempo». Debo mencionar también estas frases del discurso que ofreció Eric Walter Frederick Tomlin (1913-1988), el antiguo director del Comité Cultural Anglo-turco, en las celebraciones conmemorativas del aniversario de la muerte de Rumi en 1960: «A pesar de la sublimidad del pensamiento de Rumi, se da también un fenómeno que se denomina imaginación concreta, el cual se infiltra en el espíritu del lector y lo atrae hacia sí. Siempre que leo pasajes de la obra de Rumi, me acuerdo de Chaucer. Pero Chaucer (fallecido en 1400), que es una de las figuras más distinguidas de la literatura inglesa, no poseía perspectivas religiosas tan profundas como las de Rumi. No podemos alcanzar la verdad inmediatamente. Como señala Rumi en su primer libro del Masnavi, “Dios ha dispuesto una escalera frente a nosotros. Tenemos que subirla de escalón en escalón”. Encuentro la verdad que Rumi ha traído no sólo a su patria sino también a todos nosotros en el cuarto libro de su Masnavi: “Los creyentes son muchos pero los hombres son uno”. Terminaré mi exposición con una frase de Rumi que señala la misma verdad y es un ejemplo de la imaginación concreta mencionada anteriormente: “La luz solar proveniente del cielo es mil veces más intensa en lo que respecta a los patios que ilumina. Pero si derribas los muros que se hallan entre todos estos patios iluminados, todas estas luces fragmentadas son la mismísima cosa”». Quizá los franceses no mostraron el mismo interés en Rumi que así hicieron ingleses y alemanes. Sin embargo, los viajeros franceses que recorrieron el Imperio Otomano estaban muy interesados en las ceremonias sama celebradas en los semahanes. Han incluido estas ceremonias en sus memorias y algunos pintores han representado en sus obras a los derviches girando, lo que incrementó el interés. C.L. Huart, un orientalista francés que visitó Konya en 1897, escribió un libro sobre Konya. Más tarde tradujo al francés el Mana­qibu’l-Arifin de Aflaki con el título «Los derviches giradores». Esta traducción llevó a Maurice Barres, una famosa figura literaria y miembro de la Academia Francesa, a visitar Konya. Barres, visitó el dergah y la tumba de Rumi en 1919, tomó unas notas que publicó en 1923 con el título de «Una entrevista en las ciudades de Oriente». Mehmet Önder tradujo algunas secciones de este libro en 1969 con el título de «En presencia de Rumi». Maurice Barres, este enamorado de Rumi, comienza sus memorias del modo siguiente: No puedo esperar. Quiero ver el Samahane de Rumi, el salón de las ceremonias sama y su tumba, experimentar el divino éxtasis y oír las melodías de su poesía. Es un genio tal que olor, luz, música y un poco de vida bohemia emanan de él. Sus expresiones originales en la poesía son intensas y divinas. Embelesan al lector. ¿Sólo al lector? No. Rumi es en sí mismo un embelesamiento y gira en sus poemas. Puso un libro en nuestras manos para acercarnos a su mágica atmósfera. Si tengo suerte veré a los derviches mevlevíes girando, los seguidores de su camino, que se mueven diestramente al compás de su música. Su memoria ha permanecido viva durante siete siglos, de generación en generación, y su nombre se menciona alrededor de su tumba con entusiasmo cada día. ¡Qué afortunado me considero![3] De la traducción del mismo libro de Asaf Halet Chelebi, Barres reconoce: «En mi opinión, no se puede comparar la vida de Rumi con la vida de ningún otro poeta, a quienes considero los mensajeros del mundo del entusiasmo, la luz y la alegría. Después de contemplar a los derviches girar y cantar a su ritmo, noté que faltaba algo en Dante, Shakespeare, Goethe y Hugo».[4]

El libro de Barres tuvo una gran acogida en Francia y la excelsa figura de Rumi y su obra fue finalmente conocida por numerosos académicos, personalidades literarias y poetas franceses fueron presentados. También la investigadora Myriam Harry publicó un libro titulado «Mevlana Jalalu’d-deen» en 1956. En tiempos recientes en Francia, concretamente en Paris, la profesora Eva de Vitray ha estado estudiando a Rumi y ha completado una obra titulada «Rumi y el sufismo».[5] La profesora Irena Melikoff, otra admiradora de Rumi, también trabaja en este campo. En Italia, también existen admiradores de Rumi. Debemos recordar en la Universidad de Roma a los profesores Alessandro Bausani y Anna Masala. Asimismo en Holanda, el Profesor Brakell Busy y el Doctor Carp, en Dinamarca el Profesor Asmussen y en Suiza el Profesor Burgel, todos ellos admiradores de Rumi. En los últimos años ha habido un incremento en el interés por Rumi en Rusia. La amplia investigación de Radi Fis en Moscú en 1972 sobre la vida de Rumi, sus opiniones y libros es un ejemplo de dicho interés. En los Estados Unidos existe una gran admiración por Rumi. Se merece, sin lugar a dudas, el título de poeta más leído en América. Su influencia es evidente en el mundo académico así como en círculos sufíes. Un gran número de grandes figuras del país han escrito acerca de Rumi. William Chittick, Kabir Helminski, Colman Barks y recientemente Frankin Lewis son algunos ejemplos. También, hay instituciones dedicadas a las enseñanzas de Rumi.[6]

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[1] Este erudito de gran valía que dominaba los idiomas árabe, persa y turco a la perfección, tradujo al alemán el Divan de Hafiz Shirazi. En su libro «La Literatura Persa», publicado en 1818, Hammar explica ampliamente las obras de Rumi (páginas 163-98) y describe el Honorable Masnavi como un libro que deberían leer todos los sufíes que se hallen en los territorios que se extienden desde el río Ganges hasta las riberas del Bósforo.
[2] Schimmel (fallecida en 2003), quien era a su vez una poetisa, nació en Erfurt, Alemania, en 1922. Mostró interés por el idioma árabe en su juventud, y además de dicha lengua aprendió los idiomas persa y turco. Después de licenciarse por la Universidad de Berlín a la edad de 19 años, Schimmel quedó enamorada de la figura de Rumi leyendo su obra poética en su lengua original, y así, comenzó a traducir la obra poética de Rumi. Viajó a Turquía por primera vez en 1952 e impartió lecciones durante cinco años en la Universidad de Ankara, concretamente en el Departamento de Historia de las Religiones, en la Facultad de Teología. Tras su periplo turco se incorporó a la Universidad de Bonn. En 1967, empezó a enseñar en la Universidad de Harvard. Muchas universidades le concedieron el título de doctor honoris causa. Su obra publicada acerca de Rumi se titula «El Sol Triunfal: Un estudio de las obras de Yalaluddin Rumi» (Albany, NY: Universidad del Estado de Nueva York, 1993).
[3] Mehmet Önder, «Hazret-i Mevlana Hayatı ve Eserleri» (Estambul: Tercuman Yayınları), pág. 232.
[4] Asaf Halet Celebi, «Mevlana Hayatı ve Şahsiyeti», (Estambul: Kanaat Kitabevi, 1939), pág. 50.
[5] Eva de Vitray-Meyerovitch, «Rumi y el sufismo» (Sausalito, California: Post-Apollo Press, 1977 (en lengua francesa. 1987 (traducción al idioma ingles).
[6] El «Foro de Rumi para el diálogo interconfesional» con sede en Washington D.C es uno de ellos. Existe también un festival anual sobre Rumi en el estado de Carolina del Norte, EEUU.

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The Disobedience Of Iblis [Satan] In Sufism



The Disobedience of Iblis[Satan] in Sufism
By Randy Hoyt


In my previous article titled God and Man: Two Western Themes, I introduced two contrary themes found in a variety of Western myths, from ancient religious texts to contemporary fantasy literature. After that, in my article titled The Rebellion of Satan in Paradise Lost, I showed how interpretations of Milton’s poem among literary critics fluctuated between those two themes. In this article, I will now look at the story of the disobedience of Iblis from the Qur’an. Many Islamic theologians predictably interpret this story according to what I would call the religious theme, but some interpretations surprisingly reflect aspects of the humanistic theme.

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Rumi and The Play of Poetry (Over Two Hours of Rumi Poetry Recitation by Coleman Barks)



"Noted translator and poet Coleman Barks, a Distinguished Visiting Fellow in the UCSB College of Creative Studies, presents the poetry of 13th century Afghan-born Sufi mystic and poet, Jelaluddin Rumi. Bark's intense and artful translations convey Rumi's insights into the human heart and its longing for passion and daring. Barks performs the words of Rumi, accompanied by musicians Barry and Shelly Phillips."

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Mysticism: A Study in Nature and Development of Spiritual Consciousness





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Theosophy: The Path of the Mystic (online ebook)




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Contents:

Chapter 1. What Is Theosophy?
Chapter 2. The Great Discovery
Chapter 3. The Path of the Mystic
Chapter 4. Teacher and Student
Chapter 5. The Heart-cry of the World
Chapter 6. The Family and the Home
Chapter 7. Ideals and the Child

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The Sufi Theosophy



Excerpts from the foremost Orientalist, Rumi and Islamic Studies scholar par excellence, Reynold .A. Nicholson's book  'Sufism: The Mysticism of Islam'. 




Philosophical-Mystical Systems (Theosophy)

Theosophy is any mystical system of religious philosophy that claims a direct intuitive insight into God's nature. Theosophical speculations on the nature of God and man were introduced into Sufism by Sahl al-Tustari (d.896) and at-Tirmidi (d 898).
The greatest of all Sufi theosophical writers in Arabic was Ibn al-'Arabi (d.1240) who was born in Spain. He traveled to Tunis and Mecca and finally settled in Damascus. In his 500 books he teaches that all existence is but a manifestation of God, the one ultimate divine reality which is totally "other", an undifferentiated unity, but in whom the archetypes of all potential beings exist. This is the "unknown God" from whom emanates a hierarchy of divine beings (Names, Lords) the lowest of whom is the Lord of revelation and creation who is also called the First Intellect. The emanations are the mediating link between the unknowable, transcendent God and the created world. This teaching was the basis of the Sufi concept of the Unity of Being (Wahdat al-Wujud). The First Intellect, an emanation of the God was also called the "idea of Muhammad". He is the archetype through whom man was made. This emanation is incarnated in a Perfect Man in every generation - the perfect Sufi. This man most fully manifests the nature of God and he is the pole (Qutb, axis) around which the cosmos revolves. Ibn al-'Arabi saw himself as such a "pole" and he called himself the seal (the most perfect) of the saints.

Another theosophical system, that of illumination, was developed by Shihab al-Din Suhrawardi (executed in Aleppo in 1191). He taught that all things exist as varying degrees of light, beginning with the Absolute Light, the Light of Lights who is God himself. Light then spreads out from God in ever weaker degrees (angels), each reflecting the light above it to those beneath it. The whole world of being is composed of innumerable angels of light spreading out in geometrical patterns.
Indian Sufis were influenced by Hindu mysticism and strayed far from Islamic orthodoxy in their speculations. The Naqshbandi order founded in the 13th century in Central Asia to preserve true Islam from the ravages of the Mongol invasions, succeeded in keeping them within orthodoxy. Ahmad Sirhindi (d.1624) taught that the Unity of Being was a subjective experience occurring only in the Sufi's mind - not the Hindu concept of total annihilation of the personal in the infinite.

Mysticism of Love

A woman from Basrah in Iraq, Rabi'a al-Adawiya (d.801) introduced the theme of Divine Love into Sufism. She yearned to love God only for Himself, not for hope of any reward (paradise) nor out of fear of judgment (hell). Following her death the love theme became a dominant feature of Sufism. It expressed the Sufi's yearning for the development of a love relationship with God that would lead to an intimate experience of God and finally to a total union with God.
The love theme found its main expression in Sufi poetry in which the relations between God the Divine Lover and the man searching for his love were symbolically described. Early Sufi poems in Arabic express the soul's deep yearning for union with the beloved. Persian poetry often compared the soul's love relationship with God to that between a man and a beautiful youth. In Indian poetry the loving wife yearning for her husband symbolized the soul's yearning for God. Later poets developed the long mystical poems called Mathnawis ( Masnawis) which expressed in symbolical verse the manifold emotions of love to God and of unity with him.
Persia had the greatest flourishing of Sufi poetry, and most of its classical poetry has a Sufi content. One example is the Mathnawi "Mantiq al-Tair" (speech of the birds) by Farid al-Din 'Attar, an allegory which portrays the mystic on his pilgrimage from asceticism through illumination to union with God.

Jalal ad-Din Rumi (1207-1273), named "Mawlana" - our Lord or Teacher - was the greatest Persian mystical poet. His famous Mathnawi of 26,000 rhythmic couplets is a real encyclopaedia of Sufi allegorical and mystical thought and experience. Persian Sufis regard it as next to the Quran in holiness. Rumi also founded the Mawlawi (Mevlevi) order of whirling dervishes.
Sufi poetry uses the symbols of wine (God's intoxicating love), the wine cup (the Sufi's heart) and the cup bearer (the spiritual guide). The wine house is the religion of love and it is compared to the religion of law symbolized by the mosque. Learning the many Sufi symbols and their meaning is essential to an understanding of this kind of poetry.

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