Maulana Rumi's Masnavi in Urdu and Sindhi

  | PDF| URDU| 542 PAGES|

"Hindus praise me in the terms of India
And the Sindhis praise in terms from Sindh
Not for magnificats do I make them pure
They themselves become pure and precious
We do not look to language or to words
We look inside to find intent and rapture."
Rumi - Masnavi 2: 1757-59 - translated by Prof. Franklin Lewis.

"The Masnavi is Maulana Rumi’s greatest poetic work, composed during the last years of his life. The Masnavi is divided into six books and contains thousands of rhyming couplets (a type of poetry called, in Arabic, “Mathnawî”) with stories, ethical teachings, and deeply spiritual Sufi teachings. The Masnavi is deeply permeated with Quranic meanings and references, which is why it has been so famous and well-loved for so many centuries all across the Muslim and non-Muslim world. The Masnavi of Rumi was called by Maulana Jami [the eminent 15th century Persian Sufi poet] as "The Quran in the Persian Language". 
By common consent, Rumi's Masnavi ranks among the world's greatest masterpieces of religious literature."

The Masnavi

"The Masnavi - also written as Mesnavi or Mathnawi in English - is a poetic form in Persian, Ottoman and Urdu literature. This poetic form was born in Persia and had a patronage of Ottoman Sultans for centuries. This is evident by the fact that most of the Masnavi that are still available for research are either in Persian or in Persian lashed Urdu. With the advent of Muslim rule in India, this poetic form got a new home in the courts of Delhi and Deccan Sultanates where it flourished for centuries before they were replaced by other popular poetic forms such as Ghazal and Nazam. The Masnavi consists of an indefinite number of couplets, with the rhyme scheme AA, BB and CC...etc. 

The subject matter of Masnavi is varied and ranges from love and courtship to religion and philosophy. There is no cap on meter and a Masnavi can incorporate one or all the 7 meters that are available in Persian and Urdu poetry. Usually, a Masnavi has no limit in terms of verses and can range from 24 to 24000 verses at the same time. The most well known Masnavi is the Masnavi Manavi or The Spiritual Couplets of Profound Meanings. Masnavi Manavi was composed by the 13th century Persian Sufi poet, Jalaluddin Muhammad Balkhi Rumi. The Masnavi of Rumi is famous throughout the world for its detailed discussions on contemporary philosophies and religions. It consists of six books of poems containing more than 25,000 verses that are primarily denoted to intra as well as inter-religious discussions. These discussions later melt in to discussions of philosophies."

"Urdu is a hybrid language that is based on the spoken languages of Northern India with a generous overlay of Arabic and Persian words. ‘Urdu’ is a Turkish word, which means a camp. When Muslims from Afghanistan and Central Asia invaded India in the 12th century and made it their home, Urdu language grew out of the necessity of communication between the new comers and the indigenous people. It follows many of the conventions of form and expression of those two languages. It is written from right to left like Arabic and Persian and in the same script. By the 18th century, Urdu became a well-developed language with a body of literature that consisted mainly of poetry.

Urdu poetry has a wide range of forms. The Masnavi, for example, is a long narrative romantic poem like The Roman de la Rose of medieval Europe. A marsia is an elegiac poem that grieves over the death of an important person while a qasida, on the other hand, is a panegyric in praise of a king or a patron, usually written in a highly exaggerated style and diction. A na’at is a poem expressing the poet’s devotion to the Prophet of Islam. A rubai is a four-line poem on a specific theme like The Ruba’iat of Omar Khayyam.

Humorous and satirical poetry is also plentiful in Urdu. However, the most popular and important form of poetry is undoubtedly the ghazal. The ghazal is a love poem written in stanzas, consisting of two hemstitches called a sh’er. A ghazal may have seven or nine she’rs but each of them may be independent of the other in thought. One she’r may be about the pangs of separation and next about the impermanence of the world, while the one after that may express the undying devotion to the loved one—human or divine. Thus a ghazal is a collection of verses expressing the poet’s thoughts and emotions joined together by the rhyming end words. It allows the poet the freedom to move from topic to topic at will. The love expressed in the ghazal is idealized love in which the beloved is adored and worshipped like a goddess. It is like Palamon’s love for Emily in Chaucer’s The Knight’s Tale and it is unlike Arcite’s love which is sensual and worldly.

In the 19th century, Urdu came under Western influence because of British dominance, and the British system of education it fostered. Thoughtful and enlightened people began to question the conventions and traditions of the old order. A powerful modernistic literary movement emerged in the 1930’s that sought to change the thought as well as forms of Urdu literature. Novels and short stories became very popular in this period. The new poets started writing in blank verse and free verse in order to break away from the restricted traditional forms. Through their work poets and writers of fiction tried to reform the prevalent social and political system. Using their writings as social commentary, some talked ardently about freedom from the British rule. The ghazal, however, has survived as the most popular form of poetry in spite of these radical changes. People still gather in large numbers to listen to poets read their poems for long hours, sometimes all night.

A gathering of poets is called a mushaira and it is a small, intimate social function. Traditionally, the poets and members of the audience sit on a carpet covered floor in horse-shoe formation. The leader is usually the most distinguished poet or the most respected scholar. The reading of the poems starts with the youngest or the least known poet. An oil lamp or lighted candle is placed before the poet to indicate that it is his or her turn to read and to provide better lighting for his reading. In ascending order, the poets read their poems until the candle came to the leader. If the leader is a poet, he will read his poem. If not, he will comment on the poems read that day. Then, he will announce the misra-e-tarha or the half line of poetry on the metrical pattern by which the poets will have to write their poems for the next meeting.

After the mushaira, a discussion often ensues about poetry and finer points of literary and artistic concerns. This, sometimes, causes differences of opinion that lead to controversies for weeks and months. The mushaira can also lead to jealousies and rivalries.

Nowadays, on the subcontinent of India and Pakistan, the mushaira has changed somewhat but is still as vibrant and intellectually stimulating as ever. Mushairas are held in cities all over the world where there are concentrations of Urdu speaking populations. Recent times have seen a proliferation of mushairas in the United Kingdom, Canada and the United States. Most of the poets at these mushairas, interestingly enough, are not professional writers or academics. Some are bankers, scientists, lawyers, doctors, computer experts or belong to other professions, but continue with the tradition of the mushairas and a love for Urdu poetry more broadly."

  1. Persian Literature in India
  2. The Position of Gälib (1796-1869) in the History of Urdu and Indo-Persian Poetry
  3. Brief History of Urdu 

The History of Urdu Language (in Urdu)

"This work, published in Delhi in 1920, is a history of the Urdu language from its origins to the development of an Urdu literature. Urdu and Hindi share an Indo-Aryan base, but Urdu is associated with the Nastaliq script style of Persian calligraphy and reads right-to-left, whereas Hindi resembles Sanskrit and reads left-to-right. The earliest linguistic influences in the development of Urdu probably began with the Muslim conquest of Sindh in 711. The language started evolving from Farsi and Arabic contacts during the invasions of the Indian subcontinent by Persian and Turkic forces from the 11th century onward. Urdu developed more decisively during the Delhi Sultanate (1206–1526) and the Mughal Empire (1526–1858). When the Delhi Sultanate expanded south to the Deccan Plateau, the literary language was influenced by the languages spoken in the south, by Punjabi and Haryanvi, and by Sufi and court usage. The earliest verse dates to the 15th century, and the golden period of Urdu poetry was the 18th–19th centuries. Urdu religious prose goes back several centuries, while secular writing flourished from the 19th century onward. Modern Urdu is the national language of Pakistan and is also spoken by many millions of people in India."

The History of Urdu Language (in Urdu)

مثنوی مولانائے روم

م ۔ 1273 مولانا جلال الدین محمد بن محمد بن الحسین الخطیبی رومی کی گراں بہا فارسی تصنیف ہے۔ اس کے چھ دفتر یعنی جلدیں ہیں اور ان میں تصوف کے رموز ونکات، قرآنی علوم اور معرفت خداوندی کے مسائل، تشبیہوں اور تمثیلوں کے ذریعہ بیان کیے گئے ہیں۔ یہ مختلف ممالک میں کئی بار طبع ہوئی۔ اس کی متعدد شرحیں لکھی گئیں اور تلخیصبھی، ہندوستان کے مشائخ کی خانقاہوں میں بھی یہ مقبول رہی ہے۔ 1258 سے مولانا روم کے وصال کے وقت 1272 تک یہ لکھی جاتی رہی اور آخری حکایت ناتمام رہ گئی۔

مثنوی مولانا روم روحانی تعلیم و تربیت کی ایک بنیادی کتاب ہے اور فارسی کے ہر صوفی شاعر ادیب نے اس کا اثر قبول کیا ہے۔ مولانا نے عرفان و معنویت کے دقیق اسرار کو استدلال کے ذریعہ نہیں بلکہ استعارہ و کنایہ اور تشبیہ و تمثیل کے ذریعہ بیان کیا۔ اس سلسلے میں انھوں نے دلچسپ حکایات و امثال سے کام لیا ہے۔ درحقیقت حدیث دیگراں کے پردے میں انھوں نے سِر دلبراں کو پیش کیا ہے۔ اس ضمن میں بعض ناروا حکایتیں بھی آ گئی ہیں لیکن مولانا کا مقصد حقیقت تک رہنمائی کے سوا اور کچھ نہیں ہے۔ دور حاضر کے عظیم شاعر علامہ اقبال، مولانا روم کو ہی اپنا روحانی پیشوا مانتے ہیں۔

مولاناجلال الدین رومی

مولاناجلال الدین رومی کی شخصیت اور ان کا کالام دونوں هی کسی تعارف کے محتاج نهیں۔ چھبیس ھزار چھ سو چھیاسٹھ اشعار پر مبنی ان کی مشهور زمانه مثنوی تصوف اور عشق الهٰی کے جمله موضوعات کو انتهائ سادگی روحانی اور عام فهم انداز مین بیان کرتی ھے۔ عشق الهٰی اور معرفت کے انتهائ مشکل و پیچیده نکات سلجھانے کے لیے مولانا نے سبق آموز حکایات و قصے کهانیوں سے مدد لی ھے جو بھی لکھا ھے قرآن و حدیث نبوی سے اس کی سند بھی بیان کی جاتی هے اس لیئے آج آٹھ سو سال گزر جانے کے باوجود ان کے کلام کی اهمیت و افادیت میں کوئ کمی واقع نهین ھوئ۔ 

مولانا جلال الدین رومی الملقب به مولوی معنوی سن باره سو سات میں بلخ میں پیدا ھوئے۔ آپ کے والد بزرگوار بهاء الدین اپنے دور کے مشهور علماء مین شمار کیئے جاتے تھے، حتی کے ان حلقهء درس میں حاکم وقت خوارزم شاه بھی شرکت کیا کرتے تھا۔ وحشی منگولوں کے حملوں کے منڈلاتے خطرات کے پیش نظر مولانا کے خاندان نے بلخ کو خیر باد کها اور پناه کی تلاش مین انا طویه کی راه لی، راستے میں نیشاپور میں رکے جهاں مشهور صوفی بزرگ عطار نیشا پوری سے ملاقات کی۔ عطا بڑے قیافه شناس تھے۔ جلال الدین رومی کو دیکھ کر سمجھ گئے که آگے چل کر یه بچه عشق و معرفت کی دنیا میں دھوم مچا دے گا۔ چناں چه انهوں نے بهاء الدین کو ان کی تربیت پر خصوصی توجه دینے کی هدایت کی۔ حج کی سعادت حاصل کرتے هوئے بهاء الدین اناطولیه پهنچے جهاں کے سلجوتی حاکم علاءالدین کیقباد نے انکا پرتپاک استقبال کیا۔ قونیه میں بهاء الدین نے ایک مدرسے میں تدریس شروع کی اور بهت جلد مشهور ھوگئے، ان کے انتقال کے بعد مولانا رومی نے والد کی گدی سنبھال لی۔ حلقهء درس میں شریک هونے والے حاکم وقت اور اعیان دولت ان سے بے انتها عقیدت رکھتے تھے۔

مولانا کی زندگی بڑے سکون سے گزررهی تھی، ایک دن گرمیوں کی صبح وه حوض کے پاس معمول کے مطابق درس دے رهے تھے، ایک خوانچه فروش حلوه بیچتا ھوا مدرسے کے احاطے میں آگیا۔ اپنے اطراف اور ماحول سے بے پرواه اور بے خبر اس جگه جا کر کھڑا ھواگیا جهاں مولانا تدریس میں مشغول تھے۔ خوانچه فروش نے تعجب سے پوچھا که یه سب کیا ھے، کیا ھورھا هے۔ مولانا نے بڑے تحمل سے کها یه تم نهین جانتے جاؤ، اپنا کام کرو۔ وه آگے بڑھا اور کتاب مولانا کے هاتھ سے لے کر اٹھا اور حوض میں پھینک دی۔ مولانا نے کها یه تم نے کیا کیا۔ میں نے تو کچھ بھی نهیں کیا۔ یه کهه کر اس نے حوض سے کتاب نکال کر رومی نے حیرت سے پوچھا، یه کیا ھے، اب باری اس کی تھی، یه تم نهیں جانتے یه که کر اس نے اپنا خوانچه اٹھایا اور اسی طرح صدا لگاتا ھوا باهر چلا گیا۔ یه حضرت شمس تبریز تھے۔ مولانا رومی، شمس تبریز کو اپنے ساتھ لے آئے۔ انهوں نے علم کی انتھائ اعلیٰ منازل طے کررکھی تھین، اب عشق الهٰی و معرفت کے سفر کا آغاز کیا جس مین قدم قدم پر انهیں اپنے مرشد شمس تبریز کی راه نمائ حاصل تھی۔ مولانا رومی نے رفته رفته اپنا رابطه اپنے ماحول اور گردو پیش سے منقطع کرلیا۔ بس وه تھے اور شمس تبریز کی صحبت۔ یه صورت حال ان کے شاگردوں کے لیے کسی طرح بھی قابل قبول نه تھی۔ چنانچه شمس تبریز انکے نزدیک متنازع شخصیت بن گئے، شاگردوں و عقیدت مندوں کے بدلتے هوئے تیور دیکھ کر ایک رات اچانک حضرت شمس تبریز غائب ھوگئے۔ بعض روایات کے مطابق انھیں شهید کردیا گیا۔
شمس تبریز کی جدائ مولانا رومی کے لیے ناقابل برداشت تھی۔ اپنے مرشد کے فراق میں خود و ارفتگی کے عالم میں انهوں نے فی البدیهه شعر کهنا شروع کردیئے۔ یوں عرفان و آگهی کی مضبوط ترین دستاویز مثنوی تخلیق ھوئ۔

اس مثنوی کے علاوه مولانا رومی کا دیوان کبیر، جو چالیس هزار اشعار پر مشتمل ھے، جس میں بائیس شعری مجموعے بشمول دیوان شمس تبریز عربی، ترکی اور یونانی زبانوں میں ان کا کلام۔ تصوف پر ایک کتاب فی مافیه، مجالس سبع اور مکتوبات، ایسی کتابیں هیں جو ان کے نام کو صوفیانه ادب میں همیشه روشن اور تابنده رکھیں گی۔
هر سال ستره دسمبر کو مولانا کا عرس [شب عروس] کے نام سے قونیه میں منعقد کیا جاتا ھے۔

مولانا جلال ‌الدین محمد بلخی رومی

 پیدائش:1207ء ، انتقال: 1273ء- مشہور فارسی شاعر تھے۔

پیدائش اور نام و نسب

اصل نام جلال الدین تھا لیکن مولانا رومی کے نام سے مشہور ہوئے۔ جواہر مضئیہ میں سلسلہ نسب اس طرح بیان کیا ہے : محمد بن محمد بن محمد بن حسین بن احمد بن قاسم بن مسیب بن عبداللہ بن عبدالرحمن بن ابی بکرن الصدیق۔ اس روایت سے حسین بلخی مولانا کے پردادا ہوتے ہیں لیکن سپہ سالار نے انہیں دادا لکھا ہے اور یہی روایت صحیح ہے۔ کیونکہ وہسلجوقی سلطان کے کہنے پر اناطولیہ چلے گئے تھے جو اس زمانے میں روم کہلاتا تھا۔ ان کے والد بہاؤ الدین بڑے صاحب علم و فضل بزرگ تھے۔ ان کا وطن بلخ تھا اور یہیں مولانا رومی 1207ء بمطابق 604ھ میں پیدا ہوئے۔

ابتدائی تعلیم

ابتدائی تعلیم کے مراحل شیخ بہاولدین نے طے کرادیے اور پھر اپنے مرید سید برہان الدین کو جو اپنے زمانے کے فاضل علماء میں شمار کیے جاتے تھے مولاناکا معلم اور اتالیق بنادیا۔ اکثر علوم مولانا کو انہی سے حاصل ہوئے۔ اپنے والد کی حیات تک ان ہی کی خدمت میں رہے۔ والد کے انتقال کے بعد 639ھ میں شام کا قصد کیا ۔ ابتدا میں حلب کے مدرسہ حلاویہ میں رہ کر مولاناکمال الدین سے شرف تلمذ حاصل کیا۔

علم و فضل

مولانا رومی اپنے دور کے اکابر علماء میں سے تھے۔ فقہ اور مذاہب کے بہت بڑے عالم تھے۔ لیکن آپ کی شہرت بطور ایک صوفی شاعر کے ہوئی۔ دیگرعلوم میں بھی آپ کو پوری دستگاہ حاصل تھی۔ دوران طالب علمی میں ہی پیچیدہ مسائل میں علمائے وقت مولانا کی طرف رجوع کرتے تھے۔ شمس تبریز مولانا کے پیر و مرشد تھے۔ مولانا کی شہرت سن کر سلجوقی سلطان نے انھیں اپنے پاس بلوایا۔ مولانا نے درخواست قبول کی اور قونیہ چلے گئے ۔وہ تقریباَ 30 سال تک تعلیم و تربیت میں مشغول رہے۔ جلال الدین رومی ؒ نے 3500 غزلیں 2000 رباعیات اور رزمیہ نظمیں لکھیں۔


مولانا کے دو فرزند تھے ، علاؤ الدین محمد ، سلطان ولد ۔ علاؤ الدین محمد کا نام صرف اس کارنامے سے زندہ ہے کہ انہوں نے شمس تبریز کو شہید کیا تھا۔ سلطان ولد جو فرزند اکبر تھے ، خلف الرشید تھے ، گو مولانا کی شہرت کے آگے ان کا نام روشن نہ ہوسکا لیکن علوم ظاہری و باطنی میں وہ یگانہ روزگار تھے۔ ان کی تصانیف میں سے خاص قابل ذکر ایک مثنوی ہے ، جس میں مولانا کے حالات اور واردات لکھے ہیں اور اس لحاظ سے وہ گویا مولانا کی مختصر سوانح عمری ہے۔

سلسلہ باطنی

مولانا کا سلسلہ اب تک قائم ہے۔ ابن بطوطہ نے اپنے سفرنامے میں لکھا ہے کہ ان کے فرقے کے لوگ جلالیہ کہلاتے ہیں۔ چونکہ مولانا کا لقب جلال الدین تھا اس لیے ان کے انتساب کی وجہ سے یہ نام مشہور ہوا ہوگا ۔ لیکن آج کل ایشیائے کوچک ، شام ، مصر اور قسطنطنیہ میں اس فرقے کو لوگ مولویہ کہتے ہیں۔دوسری جنگ عظیم سے قبل بلقان، افریقہ اور ایشیا میں مولوی طریقت کے پیروکاروں کی تعداد ایک لاکھ سے زائد تھی۔ یہ لوگ نمد کی ٹوپی پہنتے ہیں جس میں جوڑ یا درز نہیں ہوتی ، مشائخ اس ٹوپی پر عمامہ باندھتے ہیں۔ خرقہ یا کرتہ کی بجائے ایک چنٹ دار پاجامہ ہوتاہے۔ ذکر و شغل کا یہ طریقہ ہے کہ حلقہ باندھ کر بیٹھتے ہیں۔ ایک شخص کھڑا ہو کر ایک ہاتھ سینے پر اور ایک ہاتھ پھیلائے ہوئے رقص شروع کرتا ہے۔ رقص میں آگے پیچھے بڑھنا یا ہٹنا نہیں ہوتا بلکہ ایک جگہ جم کر متصل چکر لگاتے ہیں۔ سماع کے وقت دف اور نے بھی بجاتے ہیں۔


بقیہ زندگی وہیں گذار کر تقریباَ 66 سال کی عمر میں سن 1273ء بمطابق 672ھ میں انتقال کرگئے۔ قونیہ میں ان کا مزار آج بھی عقیدت مندوں کا مرکز ہے۔

مثنوی رومی

ان کی سب سے مشہور تصنیف ’’مثنوی مولانا روم‘‘ ہے۔ اس کے علاوہ ان کی ایک مشہور کتاب ’’فیہ مافیہ‘‘ بھی ہے۔

باقی ایں گفتہ آیدبے زباں
درددل ہر کس کہ دارد نورجان

ترجمہ:"جس شخص کی جان میں نورہوگااس مثنوی کابقیہ حصہ اس کے دل میں خودبخود اتر جائیگا"

اقبال اور رومی

علامہ محمد اقبال مولانا رومی کو اپنا روحانی پیر مانتے تھے۔ کشف اور وجدان کے ذریعے ادراک حقیقت کے بعد صوفی صحیح معنوں میں عاشق ہو جاتا ہے کہ بہ رغبت تمام محبوب حقیقی کے تمام احکام کی پیروی کرتا ہے۔ رومی نے جوہر عشق کی تعریف اور اس کی ماہیت کی طرف معنی خیز اشارے کیے ہیں ۔ صوفی کی ذہنی تکمیل کا مقام کیا ہے اس کے متعلق دو شعر نہایت دل نشیں ہیں۔

آدمی دید است باقی پوست است
دید آں باشد کہ دید دوست است
جملہ تن را در گداز اندر بصر
در نظر رو در نظر رو در نظر

علامہ اقبال نے اس کی یوں تشریح کی ہے

خرد کے پاس خبر کے سوا کچھ اور نہیں
ترا علاج نظر کے سوا کچھ اور نہیں

ان کے 800 ویں جشن پیدائش پر ترکی کی درخواست پر اقوام متحدہ کے ادارہ برائے تعلیم، ثقافت و سائنس یونیسکو نے 2007ء کو بین الاقوامی سالِ رومی قرار دیا۔ اس موقع پر یونیسکو تمغہ بھی جاری کرے گا۔

مولانا رومی اور شمس تبریز
 ڈاکٹر انعام الحق کوثر

642ھ بمطابق 1244ءسے پیشتر کہ مولانا رومی کی مسند نشینی فقر کی تاریخ اسی سال شروع ہوتی ہے ، ان کی شہرت ، علوم معقول و منقول میں مہارت کے باعث نزدیک و دور تک پھیل چکی تھی ۔ وہ علوم دینیہ کا درس دیتے تھے ۔ وعظ کرتے تھے ، فتوے لکھتے تھے اور سماع سے سخت دوری کا مظاہرہ کرتے تھے۔ وہ زندگی کی چھتیس بہاریں گذار چکے تو ان کی زندگی کا دوسرا دور ایک مرد پراسرار شمس الدین بن علی بن ملک دادتبریزی کی ملاقات سے آغاز پایا جن کی ذات میں حد درجہ جاذبیت تھی۔یوں تو اس سلسلے میں روایتی انداز نے دل کھول کرتا نا بانابنا ہے پھر بھی یہ حقیقت اظہر من الشمس ہو جاتی ہے کہ مولانا رومی کی شمس تبریز سے ملاقات نے کایا ہی پلٹ کر رکھ دی ۔ تمام نقاد اور مورخ یک کلمہ ہو کر تحریر کرتے ہیں کہ شمس تبریز علوم ظاہری میں ماہر ، خوش کلام، شیرین زباں اور ازیںبالاتر آنکہ جذب و سلوک کی منزلیں طے کر چکے تھے۔ وہ درویشوں کی تلاش میں شہر بہ شہر گھومتے پھرتے تھے ۔ یہی تلاش انہیں قونیہ میں بھی لے آئی ۔ مولانا نے شمس کے ہاتھ پر بیعت کی اور انہیں گھر لے گئے ۔ مختلف بیانات سے یہی نتیجہ اخذ ہوتا ہے کہ حضرت شمس دو برس کے لگ بھگ آپ کے ساتھ رہے ۔ ایک بار وہ چلے گئے تھے پھر انہیں لایا گیا ۔ دوسری دفعہ جا کر واپس نہ لوٹے ۔ ایک روایت کے مطابق قتل کر دیے گئے ۔ مولانا رومی کی شمس تبریز سے ملاقات نے ان کی زندگی ،جس میں قبل ازیں شروع سے ماورا کوئی چیز داخل نہ ہوئی تھی، ایک ایسا پرشور انقلاب پیدا کیا کہ وہ علوم معقول و منقول سے صرف نظر کرکے تصو ف سلوک اور عشق و معرفت کے عقائد اور مسائل کی جانب متوجہ ہو گئے ۔ ان کی یہ حالت ہو گئی :”زور را بگذاشت او زاری گرفت “ اور ”دل خود کام را از عشق خوں کرد

     نتیجةً انہوں نے” نغمہ نے“ کو ایسے انوکھے اور پرکشش انداز میں سنا کہ پھر اسی کے ہوگئے ۔ ان کی رہنمائی شمس تبریز نے ایسے سرگرم انداز میں فرمائی کہ رومی نے ان کی توصیف میں نہایت دلفریب اور اچھی غزلیں لکھیں جن سے جذبے کی گہرائی اور گیرائی کا نشان ملتا ہے ۔ ان کی غزل دل کی زبان بنی ۔ آپ بیتی اور دل پر لگے ہوئے عشق کے داغ بیان ہوئے۔

     مولانا کا دیوان جسے اکثرغلطی سے ”دیوان شمس تبریز“ سمجھا جاتا ہے اس بزرگ سے مولانا کی عقیدت و ارادت کی لازوال یادگار ہے ۔ دیوان میں شمس کا نام بار بار ایسے آتا ہے کہ صاف پتہ چلتا ہے کہ شاعر کے علاوہ کوئی اور شخص مراد ہے ۔ جیسے

زبی صبری بگویم شمس تبریز
چنینی و چنانی من چہ دانم
عاشقا از شمس تبریزی چو ابر
سوختی لیکن ضیا آموختی
شمس الحق تبریزی شاہ ہمہ شیرا نست
در بیشہ جان ما شیر وطن دارد
شمس تبریزی نشستہ شاھوار و پیشِ او
شعر من صفہازد ہ چون بندگان ِاختیار
بی اثرھای شمس تبریزی
از جہان جز ملال ننماید
شمس تبریزی برای عشقِ تو
برگشادم صد در از دیوانگی
شمس تبریز کہ سرمایہ لعلست و عقیق
ما ازو لعل بدخشان و عقیق یمنیم
در فراق شمس تبریزی از آن کاھیدتن
تا فزاید جانہا راجانفزایی سیر سیر
خداوند شمس دین آن نور تبریز
کہ ہر کس را چو من چاکر نگیرد
شمس تبریر پی نور تو زان ذرہ شدیم
تاز ذرات جہان در عدد افزون باشیم
شمس تبریز شہنشاہ ہمہ مردانست
ما ازآن قطب جہان حجت و برہان داریم
شمس تبریز کم سخن بود
شاھان ہمہ صابر و امینند

مولانا رومی مثنوی معنوی میں بھی حضرت شمس کا نام بہت عزت و احترام سے لیتے ہیں ۔ مثلاً 

شمس تبریزی کہ نور مطلقست
آفتابست و ز انوار حق است
شرح این ہجران و این خون جگر
این زمان بگذار تا وقتِ دگر

     مولانا رومی شمس تبریزی کو مختلف القابات سے پکارتے ہیں جیسے نور اولیا ، نور دلہا، شاہ عشق، روی قمر، خسرو جان ، شاہ خوش آیین ،حق آگہ، سخن بخش زبان من ، شاہ شیراں ، نور تبریز، خسرو عہد ، شہ تبریز، سلطان سلطانان جان، شاہ جہانہا، وغیرہ۔

     کلیات شمس تبریزی (چاپ دوم ، 1341ش، تہران) میں 417 صفحہ پر ایک غزل (سولہ شعروں پر مشتمل) ملتی ہے جس میں حضرت شمس کو مختلف لقبوں(مثلاً دُریتیم، نقدِ عیّار، عین انسان، فخر کبار، جام جم، بحر عظیم، سرو رواں وغیرہ) سے یاد کیا ہے ۔ اس غزل کا مقطع ہے

ای دلیل بی دلان وای رسول عاشقان
شمس تبریزی بیاز نہار دست از ما مدار

     دیوان شمسعالم شور و جذبہ کا حاصل ہے جو بیکراں سرمستی اور پایکوبی کے ساتھ شمس الدین شمس الحق تبریزی کی خدمت میں پیش کیا گیا۔ اس مجموعہ کو شعر و زیبائی کا اعجاز قراردیا جا سکتا ہے ۔ ان غزلوں میں مے عشق و زیبائی کو ایسی بدیع رنگ آمیزی، ایسی شور انگیز اور سحر انگیز عبارات اور اصطلاحات میں سمویا گیا ہے کہ گاہے واحد غزل ہی رند کو رندانہ ہا و ہو اور زاہد کو زاہدانہ انداز فکر پر اکساتی ہے ۔ رومی نے کلیةً ان غزلیات کو شعور انگیز عشق اور عجیب روحانی کیفیات کے زیر اثر صفحہ قرطاس پر منتقل کیا ہے جو تاریخ ادبیات جہان میں بے نظیر ہیں ۔ سوز دل کے متعلق فرماتے ہیں

عشق مہمان شد بر این سوختہ
یک دلی دارم پیش قربان کنم

بادہ محبت سے مخمور ہیں

مخمور توام ، بدست من دہ
آن جام شراب کوثری را

وارفتگی عشق

شب وصال کی لاجواب تصویر

باز در آمد ببزم مجلسیان دوست دوست
گرچہ غلط می دھدنیست غلط اوست اوست
عمر گل چیدن است امشب می خوردن است امشب

اضطراب عشق اور انتظار کے جذبات کی کامیاب ترجمانی

کرانی ندارد بیابان ما
قراری ندارد دل و جان ما

دل عاشق ہر وقت حضور یار کا متمنی

یک لحظہ ز کوی یار دوری
در مذہب عاشقان حرامست

باد عشق سے درخواست کہ اس جانب سے بھی گذر

ای باد خوش کہ از چمن عشق می رسی
برمن گذر کہ بوی گلستانم آرزوست

     بعض اہل علم حضرات کی رائے ہے کہ دیوان شمس تبریز ی کا جتنا بھی مطالعہ کیا جائے اتنا ہی وہ زیادہ تازگی بخشتا ہے اور لگا تار فیض پہنچانے والا بنتا ہے ۔ انسان کی ملال پذیر طبیعت سے کوفت کو دور کرتا ہے اور انسان اس نتیجے پر پہنچتا ہے کہ اس قدر انسانی فطرت کی تعبیر شاید ہی کسی اور شاعر میں ہو جس قدر مولانا رومی کے کلام میں پوشیدہ ہے ۔ جوش عزم ملاحظہ ہو

مابه فلک میرویم عزم تماشا کراست

ایک اور شعر دیکھیے

بشاخ زندگی ما نمی زتشنہ لبی است
تلاش چشمہ حیوان دلیل کم طلبی است

علامہ اقبال کے ہاں بھی تخیل میں یہی زور اور بیان میں یہی جوش ہے۔ خود کہتے ہیں

مطرب، غزلی، بیتی از مرشد روم آور
                                                         تاغوطہ زند جانم در آتش تبریزی

     مولانا رومی کے کلام سے ایسا محسوس ہوتا ہے کہ کوئی عاشق اپنے معشوق کی تعریف کر رہا ہے لیکن اس میں جنسی کشش معدوم ہے۔ یہ جو دعوی کیا جاتا ہے کہ ساری محبت جنسی کشش پر مبنی ہے یہاں اس کے برعکس جنس اور بدن قطعی طو ر پر ختم ہو جاتا ہے ۔ عشق اصلاً اور طبعاً ذہنی اور روحانی اتصال کانام بن جاتا ہے ۔ اس مقام کا ترفع اس حد تک ہے کہ جنس بالکل خارج از بحث ہو جائے اور کشش محض روحانی رہ جائے ۔ اس مقام پر مولانا کی کئی غزلیں ہیں۔ کہتے ہیں

دوئی را چون برون کردم دو عالم را یکی دیدم
یکی بینم ، یکی جویم ، یکی دانم،یکی خوانم
الا ای شمس تبریزی چنان مستم درین عالم
کہ جز مستی و سرمستی دگر چیزی نمیدانم


رسید مژدہ بشامست شمس تبریزی
چہ صبحہا کہ نماید اگر بشام بود


جز شمس تبریزی مگو جز نصر و پیروزی مگو
جز عشق و دلسوزی مگو جز این مدان اقرار من

     جس طرح نظام شمسی جذب باہمی پر قائم و دائم ہے اسی طرح انسان بھی جذب معانی سے زندہ ہیں۔ اس جذب باہمی کی اعلیٰ ترین صورت وہ رابطہ ہے جو بندے اور خدا کے درمیان ہے ۔ خدا کی طرف سے یہ جذب ربوبیت کی شکل میں اور بندے کی جانب سے محبت کے روپ میں رونما ہوتا ہے ۔ گویا خدا کے ساتھ بندے کا رابطہ محبت کا ہے اورخدا کا بندے سے عبودیت کا ہے اور یہی اصلی تصوف ہے۔ اللہ ہر کسی کو رزق دیتا ہے اس کا بندہ ، سمجھ میں آئے یا نہ آئے اس کے احکام کی پابندی کرتا ہے ۔ پھر جب مولانا رومی کی طرح شمس تبریز کے توسط سے شخصیت کی تکمیل ہوتی ہے تو یہ صورت بن جاتی ہے
بخدا خبر ندارم چون نماز می گزارم
کہ تمام شد رکوعی کہ امام شد فلانی

     مولانا رومی کی شمس تبریز سے ذہنی اور روحانی ہم آہنگی کا نتیجہ ہے کہ شریعت اور طریقت کی خلیج کو پاٹ دیا گیا ۔ شریعت اور طریقت کے ملاپ سے جو تصوف پیدا ہوا وہ ارفع ہے ۔ اس کا ذکر مولانا کے اشعار میں ملتا ہے۔ فرماتے ہیں

یک دست جامِ بادہ و یک دست جعدِ یار
رقصی چنین میانہ میدانم آروزست
گفتم کہ یافت می نشود جستہ ایم ما
گفت آنکہ یافت می نشود آنم آرزو ست


باش اول برشریعت استوار
بعدازاں سوی طریقت رو بیار

     جذبہ اورعقل میں جو تضاد ہے ان میں آخر کار جذبہ کو فوقیت حاصل ہوتی ہے ۔ حواس باطنی سے جو جذبہ طے ہو وہ کبھی بھی اپنی اثر آفرینی کھو نہیں سکتا ۔ ایک بار جب وجود باطنی مکشوف ہو جاتا ہے اور آدمی کشف کی نعمت سے بہرہ یاب ہو جاتا ہے تو وہ جذبہ وہ تجربہ جو کشف کے ذریعہ پیدا ہوا ہے کبھی محو نہیں ہو سکتا ۔ حقیقت مکشوف ابدی ہے اور حقیقت عقلی عارضی ۔مولانا رومی فرماتے ہیں 

بگذر از باغ جہان یک سحر ای رشک بہار
تاز گلزار و چمن رسم خزان برخیزد


بار دیگر از دل و عقل و جان برخاستیم
یار آمد درمیان ما از میان برخاستیم

     مولانا رومی شمس تبریز کی صحبت کے باعث ہی سامع کے شیدا و والہ بنے اور ان کے بقول 

سماع از بہر و صلِ دلستانست

اور یہ کہ

سماع از بہر جان بی قرارست

     موسیقی کے اثرات ان کے کلام میں بھی ظاہر ہو ئے ہیں ۔ اس بنیادی خصوصیت کے بارے میں پروفیسر نکلسن نے بھی اشارہ کیا ہے ۔ علی دشتی نے اس کی یوں توضیح کی ہے ”جلال الدین با کلمات محدود و نارسای زبان ، نسبت بفکر و جوش درونی ہمان کاری را انجام میدھد کہ موسیقی با ترکیب اصوات و آزاد از محدودیت ۔“ دیوان شمس کی اکثر غزلیں اُن لگاتار موجوں کی صداوں کی مانند ہیں جو ہوا کے باعث ساحل سے ٹکراتی رہتی ہیں آواز آتی ہے 

ای یار من ای یار من ای یار بی زنہار من
ای ھجر تو دلسوز من ای لطف تو غمخوار من
خود میروی در جان من، چون میکنی درمان من
ای دین من، ای جان من، ای بحر گوھر بار من
ای جان من ای جان من سلطان من سلطان من
دریای بی پایان من بالاتر از پندار من

     وہ حقیقت کو اس انداز میں پیش کرنے کے عادی ہیں کہ قارئین اس کا احساس کرنے کے باوجود اسے بیان نہیں کر سکتے ۔ ان کا کلام ہمیشہ طرب آور، ہموم انگیز اور تخیل پرور ہوتا ہے لیکن وہ احساس قارئین کی فکر کو ایسی جلا بخشتا ہے کہ وہ اسی کے ہو کر رہ جاتے ہیں ۔ بسا اوقات ایسا محسوس ہوتا ہے کہ رومی شعر کہنا اور اپنے خاموش احساسات کو پیش کرنا نہیں چاہتے ۔وہ صرف اپنے دیکھے ہوئے خواب کو بیان کرنے کے خواہاں نظر آتے ہیں۔ چنانچہ وہ ہاتھ پاوں مارتے ہیں ۔ ان کا یہ عمل موزوںاور خوش آہنگ کلمات کی صورت میں ظاہر ہوتاہے اور ان کاشعر قارئین کو صبح کے پھولوں کی طراوت اور بادہ کہنہ کا نشہ بخشتا ہے ۔ وہ خود کہتے ہیں

ھمہ جوشم ھمہ موجم سر دریای تودارم

     وہ شعر کو ہنر مندی کاذریعہ نہیں بناتے۔ وہ تو ان کے لیے آئینہ روح ہے ۔ وہ زندگی سے ناامید نہیں ہوتے ۔ امید ہمیشہ ان کے عشق میں موجزن رہتی ہے ۔ان کا دیوان سبزہ زار عشق اور لالہ محبت ہے۔ وہ نور مطلق کے نزدیک ہو جاتے ہیں اور اپنے آپ کو سراسر عشق ، سراسر عقل اور سراسر جان خیال کرتے ہیں 

نہ ابرم من نہ برقم من نہ ماھم من نہ چرخم من
ھمہ عشقم ھمہ عقلم ھمہ جانم بہ جانانہ

شعر گوئی سے ان کا مقصد یہی ہے کہ حقائق شعر کا لبادہ اوڑھ لیں۔ چنانچہ فرماتے ہیں

خواہم کہ کفکِ خونین از دیگ جان بر آرم
گفتار دو جہان را از یک دھان بر آرم

     یہ صفت عروج و کمال کے ساتھ مثنوی میں ملتی ہے لیکن دیوان میں بھی یہی نمایاں ہے مثلاً سرّاَنا کے متعلق کہتے ہیں

از کنار خویش یابم ہر دمی من بوی یار

عشق اور بندگی کے بارے میں

دیگران آزاد سازند بندہ را
عشق بندہ میکند آزاد را

     دیوان شمس تبریزی تکلف اور تصنع سے اس حد تک دور ہے کہ شعر میں صنایع ظریف و مطلوب کی جانب توجہ ضروری نہیں سمجھی جاتی کیونکہ اشعار کہنے والا کسی اور چیز میں محو ہے ۔ وہ فقط اپنے خیال اور احساس کو پیش کرتا ہے ۔ گاہے بغیر کسی اختیار اور ارادے کے یہ عمل مکمل ہوتا ہے

مارا سفری فتاد بی ما
آنجا دل ما گشاد بی ما
مائیم ہمیشہ مست بی می
مائیم ہمیشہ شاد بی ما

     مولانا کے اشعار کا مطلب سمجھنے میں دقت اس لیے نہیں ہوتی کہ وہ مانوس اور عام فہم الفاظ بروئے کار لاتے ہیں ۔ اس پر مستزادیہ کہ خیالات میں صفائی اور سادگی ہونے کے سبب تصورات میں الجھاو نہیں۔ فرماتے ہیں 

بر چرخ ، سحر گاہ یکی ماہ عیان شد
از چرخ فرود آمد و در ما نگران شد
درجان چو سفر کردم جز ماہ ندیدم
تا سرّ تجلی ازل، جملہ بیان شد


عشقست بر آسمان پریدن
صد پردہ بہر نفس دریدن
ہر کہ بہر تو انتظار کند
بخت و اقبال را شکار کند


     رومی کے کلام میں سعدی کی فصاحت ، عنصری کی پختہ کاری ، انوری اور فرخی کے پرشکوہ الفاظ موجود نہیں ۔ ان کے یہاں مسعود سعد سلمان کی مستحکم زبان اور خاقانی جیسی استادانہ ترکیبات نہیں ملتیں ۔ ان کے کلام میں ایک ایسی چیز ہے کہ ان سب کے راستے کو روکتی ہے اور ان سے برتر ہے ۔ انہوں نے جو کچھ محسوس کیا ہے اسے مجاز کی راہ اپنائے بغیر بیان کیا ہے ۔ وہ بغیر کسی فلسفیانہ رنگ کے اپنی روح کی شورید گی اور دیوانگی کو صفحہ قرطاس پر رقم کرتے ہیں۔ اس کیفیت میں وہ تند و تیز ہوا کے جھونکے کی مانند ہیں کہ جو کچھ اس کے راستے میں آئے اسے لپیٹ کر لے جائے۔

     مولانا کے شعر کا انداز جدا ہے ۔ انہوں نے راہ نوتراشی ہے ۔ جس کی شاخیں ویرانوں ، کاشانوں ، میخانوں اور بتخانوں کی جانب جاتی ہیں۔ لیکن پھر مڑ آتی ہیں اور سیدھی عاشقوں کی عبادتگاہ کا رخ کرتی ہیں اور یوں حق و حقیقت کی راہ سے ملاپ پاتی ہیں ۔ مولانا کی پرواز زمین سے آسمان کی طرف ہوتی ہے ۔ پھر جب لوٹتے ہیں تو روحانی غذا مہیا کر تے ہیں جو جسم و روح میںداخل ہوتی ہے ۔ جسم وروح فیض پاتے ہیں ، ذی حیات اور ذی عقل بہرہ ور ہوتے ہیں ۔مسرت و شادمانی اور خرمی و انبساط کا سیلاب امڈ آتا ہے اور صائب تبریزی کے الفاظ میں یہ کیفیت ہوجاتی ہے 

از گفتہ مولانا مدھوش شدم صائب
این ساغر روحانی صہبای دگر دارد

اور علامہ اقبال کی آواز آتی ہے

پیر رومی خاک را اکسیر کرد
از غبارم جلوہ ہا تعمیر کرد

     مولانا رومی کے یہاں آتش عشق موجود تھی۔ آتش کو بھڑکانے کا بھی بندوبست تھا ۔ صرف باد نسیم کے ایک جھونکے کی منتظر تھی ۔ یہ کام حضرت شمس تبریزی نے سرانجام دیا ۔ ان کے تاثرات و انفعالات میں ہیجان پیدا ہو گیا ۔ وہ اسی انقلاب دروں کی تصویر کشی کرتے چلے گئے ۔ حضرت شمس کے بعد صلاح الدین زرکوب اور حسام الدین چلپی نے اُن کی جگہ لے لی۔ یوں دیوان اور مثنوی منظر عام پر آئے۔ ہزاروں اشعار کہنے کے باوجود ان کی آتش عشق بجھنے نہ پائی اور وہ ہر دور کے سب سے بڑے صوفی شاعر متصور ہوئے ۔ خود فرما گئے

گفتا کہ چندرانی گفتم کہ تابخوانی
گفتا کہ چند جوشی گفتم کہ تاقیامت


ھم خونم و ھم شیرم ھم طفلم و ھم پیرم
ھم چاکر و ھم میرم ھم اینم و ھم آنم
ھم شمس شکرریزم ھم خطہ تبریزم
ھم ساقی و ھم مستم ھم شہرہ و پنہانم
شمس الحق تبریزم جز با تو نیامیزم
می افتم و می خیزم من خانہ نمی دانم


فسانہ عاشقان خواندم شب و روز
کنون در عشق تو افسانہ گشتم

     حضرات !یہ ان کا فسانہ ہی تو ہے جو ہمیں نزد و دور سے یہاں لے آیا ہے اور ہم دنیا بھر میں سر دھنتے تھکتے نہیں۔

نی نامه - مثنوی معنوی - کتاب اول
حضرت مولانا جلال الدین بلخی رومی

ابتداۓ مثنوی شریف 

وجودِ آدمی از عشق می رَسَد بہ کمال
گر ایں کمال نَداری، کمال نقصان است 

آدمی کا وجود عشق سے ہی کمال تک پہنچتا ہے، اور اگر تو یہ کمال نہیں رکھتا تو کمال (حد سے زیادہ) نقصان ہے۔

مردہ بُدم زندہ شُدم، گریہ بدم خندہ شدم
دولتِ عشق آمد و من دولتِ پایندہ شدم 

میں مُردہ تھا زندہ ہو گیا، گریہ کناں تھا مسکرا اٹھا، دولتِ عشق کیا ملی کہ میں خود ایک لازوال دولت ہو گیا۔

حاصلِ عُمرَم سہ سُخَن بیش نیست
خام بُدَم، پختہ شُدَم، سوختَم

میری عمر کا حاصل ان تین باتوں سے زائد کچھ بھی نہیں ہے، خام تھا، پختہ ہوا اور جل گیا۔

ہر کہ اُو بیدار تر، پُر درد تر
ہر کہ اُو آگاہ تر، رُخ زرد تر

ہر وہ کہ جو زیادہ بیدار ہے اسکا درد زیادہ ہے، ہر وہ کہ جو زیادہ آگاہ ہے اسکا چہرہ زیادہ زرد ہے۔

خرد نداند و حیراں شَوَد ز مذہبِ عشق
اگرچہ واقفِ باشد ز جملہ مذہب ھا

خرد، مذہبِ عشق کے بارے میں کچھ نہیں جانتی سو (مذہب عشق کے معاملات سے) حیران ہو جاتی ہے۔ اگرچہ خرد اور تو سب مذاہب کے بارے میں سب کچھ جانتی ہے۔

خدایا رحم کُن بر من، پریشاں وار می گردم
خطا کارم گنہگارم، بہ حالِ زار می گردم

اے خدا مجھ پر رحم کر کہ میں پریشان حال پھرتا ہوں، خطار کار ہوں، گنہگار ہوں اور اپنے اس حالِ زار کی وجہ سے ہی گردش میں ہوں۔

گہے خندم گہے گریم، گہے اُفتم گہے خیزم
مسیحا در دلم پیدا و من بیمار می گردم

اس شعر میں ایک بیمار کی کیفیات بیان کی ہیں جو بیم و رجا میں الجھا ہوا ہوتا ہے کہ کبھی ہنستا ہوں، کبھی روتا ہوں، کبھی گرتا ہوں اور کبھی اٹھ کھڑا ہوتا ہوں اور ان کیفیات کو گھومنے سے تشبیہ دی ہے کہ میرے دل میں مسیحا پیدا ہو گیا ہے اور میں بیمار اسکے گرد گھومتا ہوں۔ دل کو مرکز قرار دے کر اور اس میں ایک مسیحا بٹھا کر، بیمار اسکا طواف کرتا ہے۔

بیا جاناں عنایت کُن تو مولانائے رُومی را
غلامِ شمس تبریزم، قلندر وار می گردم

اے جاناں آ جا اور مجھ رومی پر عنایت کر، کہ میں شمس تبریز کا غلام ہوں اور دیدار کے واسطے قلندر وار گھوم رہا ہوں۔ اس زمانے میں ان سب صوفیا کو قلندر کہا جاتا تھا جو ہر وقت سفر یا گردش میں رہتے تھے۔ 

یک دست جامِ بادہ و یک دست زلفِ یار
رقصے چنیں میانۂ میدانم آرزوست

ایک ہاتھ میں شراب کا جام ہو اور دوسرے ہاتھ میں یار کی زلف، اور اسطرح بیچ میدان کے رقص کرنے کی آرزو ہے۔

دی شیخ با چراغ ہمی گشت گردِ شہر
کز دیو و دد ملولم و انسانم آرزوست

کل (ایک) شیخ چراغ لیئے سارے شہر کے گرد گھوما کیا (اور کہتا رہا) کہ میں شیطانوں اور درندوں سے ملول ہوں اور کسی انسان کا آزرو مند ہوں۔

واللہ کہ شہر بے تو مرا حبس می شوَد
آوارگی و کوہ و بیابانم آرزوست

واللہ کہ تیرے بغیر شہر میرے لئے حبس (زنداں) بن گیا ہے، (اب) مجھے آوارگی اور دشت و بیابانوں کی آرزو ہے۔

شاد باش اے عشقِ خوش سودائے ما
اے طبیبِ جملہ علّت ہائے ما

اے دوائے نخوت و ناموسِ ما
اے تو افلاطون و جالینوسِ ما


خوش رہ اے ہمارے اچھے جنون والے عشق، (تُو جو کہ) ہماری تمام علّتوں کا طبیب ہے۔

تو جو کہ ہماری نفرت اور ناموس (حاصل کرنے کی ہوس) کی دوا ہے، تو جو ہمارا افلاطون اور جالینوس ہے۔

مولانا روم کی تصوف کے لئے خدمات بے پناہ ہیں۔ ان کی مثنوی کا شمار اہل تصوف کی مقبول ترین کتابوں میں ہوتا ہے۔ ایک اندازے کے مطابق اس کے اشعار کی تعداد 2500 سے زائد ہے۔ علامہ اقبال اس مثنوی سے بہت متاثر تھے۔ وہ مولانا روم کو اپنا مرشد کہا کرتے تھے۔ انہوں نے ان کے لئے "مرشد رومی" اور خود کے لئے "مرید ہندی" کی اصطلاح استعمال کی ہے۔

مولانا روم ایک بہت بڑے صوفی ہونے کے ساتھ ساتھ اعلی درجے کے شاعر تھے۔ انہوں نے تصوف کی تعلیمات کو اشعار کی زبان میں پیش کیا۔ چونکہ مسلم دنیا میں شعر و شاعری کو کلیدی اہمیت حاصل تھی۔ نہ صرف ادب اور تصوف، بلکہ ریاضی، سائنس  اور گرامر جیسے خشک مضامین کو بھی اشعار میں بیان کیا جاتا تھا، اس وجہ سے ان کی مثنوی کو بے پناہ مقبولیت حاصل ہوئی۔ فارسی ادب میں مثنوی کو بلا مبالغہ مقبول ترین کتاب کہا جا سکتا ہے۔

میرے ذہن میں سوال پیدا ہوتا تھا کہ ہمارے بزرگوں نے شعر و شاعری کو اتنی اہمیت کیوں دی کہ حساب اور گرامر جیسے مضامین بھی اس میں بیان کیے۔ اس سوال کا جواب مجھے البیرونی کی مشہور زمانہ "کتاب الہند" سے ملا۔ البیرونی جو کہ ایک بڑے سائنسدان، جغرافیہ دان، مورخ ، سیاح اور ادیب ہیں، بیان کرتے ہیں کہ علوم سے ناواقف کاتب حضرات کتاب کو نقل کرتے ہوئے اس میں بہت سی غلطیاں کرتے ہیں اور بات کو کچھ کا کچھ بنا دیتے ہیں۔ اس وجہ سے قدیم دور میں یہ رواج رہا ہے کہ بات کو اشعار میں بیان کیا جائے۔ وزن، قافیے اور ردیف کی پابندیوں کے باعث اشعار کی غلطی فوراً پکڑی جا سکتی ہے۔ انہیں آسانی سے یاد کیا جا سکتا ہے اور صحیح طور پر اگلوں کو منتقل کیا جا سکتا ہے۔

مثنوی ایسی نظم کو کہتے ہیں جس میں ہر شعر کے دونوں مصرعے ہم قافیہ ہوں۔ ہر شعر کا ایک نیا ہی قافیہ ہوتا ہے۔ اشعار کے ہم وزن ہونے کی شرط کے ساتھ  شاعر جتنے چاہے شعر کہتا چلا جائے۔ قافیہ کی پابندی نہ ہونے کے باعث عموماً مثنویاں بہت طویل ہوتی ہیں۔ مولانا روم کی مثنوی بھی سات جلدوں پر مشتمل ہے۔

مجھے ذاتی طور پر شعر و شاعری اور خاص طور پر فارسی شاعری میں کوئی دلچسپی نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ میں انتہا پسندی کی حد تک حقیقت پسند ہوں۔ حقائق خواہ کتنے ہی تلخ کیوں نہ ہوں، مجھے خوبصورت سے خوبصورت تخیل سے زیادہ عزیز ہوتے ہیں۔ شاعری کو پسند کرنے کے لئے انسان کا تخیل پسند ہونا ضروری ہے جو کہ میرے بس کی بات نہیں ہے۔ یہی وجہ ہے کہ مولانا روم کی مثنوی کا مطالعہ کرنے کے لئے میں نے اس کے نثری ترجموں اور شروحات کا مطالعہ
کیا ہے۔

مثنوی میں مولانا روم کا طریق کار یہ ہے کہ وہ علمی انداز میں گفتگو کرنے کی بجائے فکشن کی طرز پر چھوٹی چھوٹی کہانیاں تخلیق کرتے ہیں۔ یہ حقیقی کہانیاں نہیں ہوتیں بلکہ بادشاہوں ، شہزادوں، درویشوں، شیاطین، طوطا و مینا اور دیگر جانوروں کی کہانیاں ہوتی ہیں۔  مثال کے طور پر ایک کہانی ملاحظہ فرمائیے۔ یہ کہانی مولانا کے خاندان کے لوگوں کی تیار کردہ ویب سائٹ سے لی گئی ہے:

تیل کا کاروبار کرنے والے ایک شخص کے پاس ایک طوطا تھا جو بڑی باتیں کیا کرتا تھا۔ جب وہ شخص باہر جاتا تو اس طوطے کو اپنی دکان پر رکھوالی کے لئے چھوڑ جاتا۔ ایک دن طوطا دکان میں اکیلا تھا کہ ایک بلی آئی اور اس نے تیل کا ایک مرتبان الٹا دیا۔ جب سوداگر واپس آیا تو مرتبان کو دیکھ کر یہ سمجھا کہ طوطے نے ایسا کیا ہے۔ اس نے طوطے کے سر پر ایسی ضرب لگائی کہ اس کے بال جھڑ گئے اور وہ گنجا ہو گیا۔ اس کے گفتگو کرنے کی صلاحیت ختم ہو گئی۔ کچھ دن بعد طوطا دکان پر بیٹھا ہوا تھا کہ ایک گنجا آدمی باہر سے گزرا۔ طوطے کی قوت گویائی واپس آ گئی اور وہ چلایا: "تم نے کس کا مرتبان الٹایا ہے؟"
طوطے کی اس غلط فہمی سے مولانا یہ سبق اخذ کرتے ہیں کہ جیسے طوطے نے غلط طور پر گنجے پن کا تعلق مرتبان کے الٹنے سے قائم کر لیا، اسی طرح بہت سے لوگ غلط طور پر جعلی پیروں کو ولی اللہ سمجھ بیٹھتے ہیں۔

بعض لوگوں کے خیال میں یہ کہانیاں قبل از اسلام ایران کی دیو مالا سے اخذ کی گئی ہیں۔ کہانی کو بیان کرنے کے بعد وہ اس میں سے سبق اخذ کرتے ہوئے اپنے مخصوص صوفیانہ نظریات بیان کرتے چلے جاتے ہیں۔ ان کے اس طریق کار نے مثنوی کو بہت پر اثر بنا دیا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ فارسی دانوں میں مثنوی بہت زیادہ پڑھی جانے والی کتاب ہے۔ مولانا کے بعض غالی عقیدت مند تو نعوذ باللہ مثنوی کو الہامی کتاب قرار دیتے ہیں اور اسے فارسی زبان کا قرآن سمجھتے ہیں۔

مخصوص صوفیانہ نظریات کے علاوہ مثنوی میں بہت سی ایمانی و اخلاقی تعلیمات بھی ہیں۔ قارئین کی دلچسپی کے لئے اس کے کچھ اشعار اور ان کا مفہوم پیش خدمت ہیں۔ یہ اشعار حکیم محمد اختر صاحب کے درس مثنوی سے لیے گئے ہیں۔ اللہ تعالی کے بارے میں لکھتے ہیں:
آہ را جز آسمان ہمدم نبود ۔۔۔۔۔ راز را غیر خدا محرم نبود
میں تنہائی میں ایسی جگہ اللہ کا نام لیتا ہوں جہاں اللہ کے سوا میری آہ میں میرا کوئی ساتھی نہیں ہوتا۔ میری محبت کے راز کو سوائے خدا کے اور کوئی نہیں جانتا۔
اے کہ صبرت نیست از فرزند و زن ۔۔۔۔صبر چوں داری ز رب ذوالمنن
عجیب بات ہے کہ تم بیوی بچوں کی ناراضی پر  تو صبر نہیں کر سکتےجبکہ احسان کرنے والے رب کریم کی ناراضی پر صبر کر لیتے ہو۔
دہد نطفہ را صورتے چوں پری ۔۔۔۔ کہ کردہ است بر آب صورت گری
اے اللہ! تو نے نطفہ کے ایک قطرہ سے اتنی خوبصورت شکل تخلیق کی ہے۔ یہ تو گویا پانی سے نقش و نگار بنانے کے مترادف ہوا۔
چیست دنیا از خدا غافل بدن ۔۔۔۔ نے قماش و نقرہ و فرزند و زن
دنیا پرستی خدا سے غفلت کا نام ہے۔ یہ کپڑے، سونا چاندی، اولاد اور بیوی کے ساتھ تعلق کا نام نہیں ہے۔
ہم خدا خواہی و ہم دنیائے دوں ۔۔۔۔ ایں خیال است و محال است و جنوں
خدا کو بھی چاہتے ہو اور دنیا پرستی بھی اختیار کرتے ہو۔ یہ خیال تو محض پاگل پن اور ناممکن ہے۔
عشق من پیدا و دلبر ناپدید ۔۔۔۔ در دو عالم ایں چنیں کہ دلبر کہ دید
خدا کی محبت تو میرے دل میں پیدا ہو گئی جبکہ میرا محبوب نظروں سے اوجھل ہے۔ دونوں جہان میں کوئی ایسا محبوب تو دکھاؤ کہ جس کو دیکھے بغیر ہر کوئی اس پر جان نثار کر رہا ہو۔
لحن مرغاں را اگر واقف شوئی ۔۔۔۔ بر ضمیر مرغ کے عارف شوئی
(اے جعلی صوفیو!) اگرچہ تم نے چمن کے مرغوں کی آواز کی نقل کر بھی لی، پھر بھی ان کے دل میں جو مضمون ہے، اسے تم کیسے جان سکتے ہو۔
گر بیا موزی سفیر بلبلے ۔۔۔۔ تو چہ دانی کوچہ گو ید با گلے
اگرچہ تم نے بلبل کی آواز کی نقل کر بھی لی مگر تمہیں کیا معلوم کہ وہ پھول کے ساتھ کیا گفتگو کرتی ہے؟
کار مرداں روشنی و گرمی است ۔۔۔۔ کار دوناں حیلہ و بے شرمی است
مردوں کا کام سر گرم عمل رہنا ہے جبکہ کمینہ خصلت لوگوں کا کام حیلے بہانے اور بے شرمی سے (کام سے جی چرانا) ہے۔
پیش نور آفتاب خوش مساغ ۔۔۔۔ رہنمائی جستن از شمع و چراغ
روشن آفتاب کی موجودگی میں شمع و چراغ سے روشنی حاصل کرنا عجیب بات ہے۔ (یعنی اللہ تعالی کی ہدایت کے ہوتے ہوئے ادھر ادھر سے ہدایت کی توقع فضول ہے۔)
یکے آں کہ بر غیر بد بیں مباش ۔۔۔۔ دویم آں کہ بر خویش خود بیں مباش
دوسروں کے عیب تلاش کرنے کی بجائے انسان کو اپنی خامیاں تلاش کرنی چاہییں۔
مرکب توبہ عجائب مرکب است ۔۔۔۔ تا فلک تا زد بیک لحظہ ز پست
توبہ کا مرکب بھی عجیب چیز ہے۔ یہ توبہ کرنے والے کو ایک سیکنڈ میں پستی سے نکال کر آسمان پر پہنچا دیتا ہے۔
لیک شیرینی  و لذات مقر ۔۔۔۔ ہست بر اندازہ رنج سفر
منزل پر پہنچنے کے لطف کا اندازہ سفر کی صعوبتوں سے ہی ہوتا ہے۔
ہمچو امرد کز خدا نامش دہند ۔۔۔۔ تابداں سالوس در دامش کنند
امرد (ایسا خوبصورت لڑکا جس کی داڑھی نہ نکلی ہو) کو یہ لوگ خدا ئے حسن کہتے ہیں تاکہ انہیں اپنے جال میں پھنسا لیں۔

Masnavi of Maulana Rumi in Persian or Farsi

Masnavi of Maulana Rumi with Urdu and English Translations 

The following Urdu translations of Maulana Rumi's Masnavi Manavi are courtesy of the outstanding blog on Rumi in Urdu and English: Masnavi Rumi 

مثنوی مولوی- فارسی شاعری کی مشہور ترین کتاب

مکمل چھ حصے
مصنف حضرت مولانا جلال الدین رومی 
فارسی متن مع اردو ترجمہ از مولانا قاضی سجاد حسین

Masnavi Maulana Rumi in Urdu

Masnavi Rumi with Urdu Translation

Volume 1 Volume 2 Volume 3 |

Masnavi Rumi - Complete Sindhi Translation

Contains translation of Masnavi of Maulana Rumi - complete 6 volumes - in Sindhi prose. Translated by Muhammad Ramzan Maheri (840 pages).

Tashbeehat-e Rumi (Sindhi) 

Tashbeehat-e Rumi (in Sindhi), contains Sufi stories from Masnavi of Maulana Rumi translated and shortened in prose.

Fihi-Ma-Fihi - Malfuzat/Discourses of Rumi (Urdu)

Contains Urdu translations of seventy seven Discourses or Sermons of Maulana Rumi known as Fihi Ma Fihi.

مولانا روم کی کتاب فیہ مافیہ کے ترجمہ ملفوظات رومی سے


ایک بادشاہ تھا ایک بندہ خاص اس کا بہت مقرب تھا وہ غلام جب بادشاہ کی محل سرائے کی طرف جانے لگتا تو حاجت مند لوگ اپنی حاجتیں لکھ کر رقعے اسے دیتے۔ کہ وہ بادشاہ کے حضور میں پیش کردے۔ وہ ان رقعوں کو چمڑے کی تھیلی میں ڈال لیتا۔ لیکن جب وہ بادشاہ کے حضور پہنچتا تو بادشاہ کے جمال کی تاب نہ لاسکتا اور بے ہوش جاتا۔ بادشاہ معشوقانہ انداز سے اس کے سینہ جیب اور چمڑے کی تلاشی لیتا کہ یہ بندہ میرے حسن و جمال میں مستغرق ہے آخر اس کے پاس کیا ہے؟ رقعے نکال لیتا اور رقعہ کی پشت پر حاجت روائی کا حکم لکھ دیتا۔ اور تمام رقعے پھر چمڑے کی تھیلی میں ڈال دیتا۔
چنانچہ جس کسی نے رقعہ میں جو کچھ لکھا ہوتا وہ اسے مل جاتا۔ بلکہ جو کچھ لکھا ہوتا اس سے دگنا مل جاتا اور کوئی محروم نہ رہتا۔ بادشاہ کے دوسرے بندے جو ہوش وجود میں ہوتے انہیں سمجھ نہ آتی کہ حاجت مندوں کی حاجتیں وہ کس طرح بادشاہ کے سامنے پیش کریں۔ جب وہ ایسی درخواستیں بادشاہ کے سامنے پیش بھی کرتے تو سو میں بمشکل ایک حاجت کی حاجت روائی ہوتی۔

خدا تعالی نے انسان کو اپنے قرب کے لئے پیدا کیا ہے

یاد رکھ انسان کو دوسے ادنیٰ کاموں کے لئے نہیں پیدا کیا گیا۔ یہ تو ایسا ہی ہے کہ تو ہندوستانی فولاد کی انمول تلوار جو بادشاہوں کے خزانوں میں ملتی ہےلائے اور اسے گوشت کاٹنے کا چھرا بنالے۔ کہ میں تلوار کو بیکار نہیں رکھتا۔ اس سے یوں کام لینے میں مصلحت ہے۔ یا تو سونے کی ایک دیگ لے آئے اور اس میں شلغم پکانے لگے۔ حالانکہ اس کے ایک ذرے سے سو دیگیں ہاتھ آتی ہوں۔ یا ایک قیمتی تلوار کو ٹوٹا برتن لٹکانے کے لئے کھونٹی بنا لے اور کہے میں مصلحت اس میں دیکھتا ہوں کہ برتن کو اس پر لٹکاؤں تلوار میرے پاس بیکار نہیں ہے۔ کیا یہ افسوس اور ہنسی کا مقام نہیں کہ جبکہ برتن لکڑی کی کھونٹی سے یا ایک پیسے والی لوہے کی میخ سے لٹکایا جاسکتا ہے تو ناحق سودینار والی تلوار سے یہ کام لیا جائے کیا یہ عقل کی بات ہے۔ خداتعالٰی نے تیری بڑی قیمت مقرر کی ہے۔ اپنے آپ کو سستا نہ بیچ کیونکہ تیری قیمت بہت زیادہ ہے۔

پوری توجہ سے کام میں لگ جا

مجنوں نے لیلٰی کےشہر جانے کا ارادہ کیا جب تک مجنوں کو ہوش رہا وہ اونٹ کو اس طرف دوڑاتا رہا۔ جب وہ لیلٰی کے خیال میں مستغرق ہوگیا تو اپنے آپ کو اور اونٹ کو بھول گیا۔ گاؤں میں اس اونٹ کا بچہ تھا اونٹ کو موقع جو ملا تو اس نے گاؤں کا رخ کرلیا اور وہاں لوٹ آیا۔ جب مجنوں کو ہوش آیا تو اسے معلوم ہوا کہ اس کی مسافت صرف دودن کی تھی مگر سفر میں اسے تین ماہ لگ چکے ہیں۔ مجنوں چلایا کہ یہ اونٹ میرے لئے مصیبت ہے اونٹ پر سے کود کر اتر آیا اور پیدل روانہ ہوا۔
میری اونٹنی تو میرے پیچھے پیچھے چل رہی ہے میرے آگے آگے محبت کا قافلہ رواں ہے اس لئے میں اور میری اونٹنی دو مختلف راستوں پر گامزن ہیں۔

ہمارے علما کا حال

کہتے ہیں ایک بادشاہ نے اپنا ایک بیٹا ایک ہنر مند جماعت کے سپرد کررکھا تھا کہ وہ اسے علوم نجوم اور رمل وغیرہ سکھائیں۔ انہوں نے اسے لکھا پڑھا کر مسلم الثبوت استاد بنادیا۔ بیوقوفی اور احمق پن اس میں کمال کا موجود تھا۔ ایک دن بادشاہ نے انگوٹھی پنی مٹھی میں دبائی اور بیٹے امتحان لیا۔ کہا بیٹا مجھے بتاؤ میری مٹھی میں کیا ہے؟
اس نے جواب دیا آپ کی مٹھی میں کوئی ایسی چیز ہے جو گول ہے زرد ہے اندر سے خالی ہے بادشاہ نے کہا تم نے ساری نشانیاں ٹھیک ٹھیک بتادی ہیں تو اب حکم لگاؤ کہ وہ کیا چیز ہے؟ وہ بولا اسے دف ہونا چاہئے۔
بادشاہ نے کہا بیٹا تو کبھی بڑی مشکل نشانیاں بتادیں۔ جن سے عقلیں ورطہ حیرت میں پڑگئیں لیکن چھوٹی سے بات تیرے علم اور عقل میں کیوں نہ آئی کہ دف جتنی بڑی چیز مٹھی میں نہیں آسکتی۔
اسی طرح ہمارے زمانے کے علما کئی علوم میں موشگافیاں کرتے ہیں اور جن چیزوں کا تعلق ان سے نہیں خوب سمجھتے ہیں اور ان پر بہت حاوی اور جو چیز سب سے بڑی اور سب سے قریب تر ہے ان کی اپنی خودی ہے۔ ان میں سے کوئی بھی اپنی خودی کو نہیں جانتا۔ چیزوں کی حرمت و حلت کے متعلق یہ فتوٰی دیتے ہیں کہ یہ چیز جائز ہے اور وہ ناجائز۔ یہ چیز حلال ہے اور وہ حرام۔ لیکن ان میں سے اپنے آپ کو کوئی نہیں جانتا کہ وہ حلال ہے یا حرام؟ جائز ہے یا ناجائز؟ پاک ہے یا ناپاک؟ پس اسی کا یہ خلا زردی نقش اور گولائی سب عارضی ہیں تو اسے آگ میں ڈال دے تو ان میں سے کچھ بھی باقی نہیں رہتا ذات اللہ سب سے معرا ہے۔

انتخابِ دیوانِ شمس تبریز-اردو

Selected poems from Maulana Rumi's famous Divan-e Shams-e Tabrizi in Urdu.

 غزل مشهور مولانا رومی ازدیوان شمس -
 ترجمه به اردو- طارق شاہ بھائی

نہ من بے ہودہ گردِ کوچہ و بازار می گردم
مذاقِ عاشقی دارم پئے دیدار می گردم

خدایا رحم کن بر من پریشان وار می گردم
خطا کارم، گناہ گارم، بہ حالِ زار می گردم

شرابِ شوق می نوشم، بہ گردِ یار می گردم
سخن مستانہ می گویم، ولے ہشیار می گردم

ہزاراں غوطہ ہا خوردم دریں دریائے بے پایاں
برائے گوہرِ معنی بدریا پار می گردم

گہے خندم، گہے گریم، گہے افتم، گہے خیزم
مسیحا در دلم پیدا و من بیمار می گردم

بیا جاناں عنایت کن تو مولانائے رومی را
غلامِ شمس تبریزم قلندر وار می گردم

غزل مولانا رومی 
 ترجمه به اردو- طارق شاہ بھائی

نہ میں بیہودہ گلیاں اور نہ ہی بازار پھرتا ہوں 
مزاجِ عاشقی میں، طالبِ دیدار پھرتا ہوں

خدایا رحم کرمجھ پر، پریشاں خوار پھرتا ہوں 
بدولت میں گناہوں کی بہ حالِ زار پھرتا ہوں

شرابِ شوق پیتا ہوں، میں گردِ یار پھرتا ہوں
کروں مستانوں سی باتیں، مگر ہشیار پھرتا ہوں

ہزاروں کھا چُکا غوطےمیں اِس دریائے وُسْعَت میں 
مگر معنی کی موتی کو، میں اِس کے پار پھرتا ہوں

کبھی ہنسنا کبھی رونا، کبھی گِرنا کبھی اُٹھنا
مَسِیحا کی نَمُود اِس دل میں! میں بیمار پھرتا ہوں

مری جاں آ، عنایت کرتومولانا ئے رومی کو
غلامِ شمس تبریزی، قلندروار پھرتا ہوں

Hayaat & Afkaar-e Maulana Rumi

The Life & Thoughts of Maulana Rumi - in Urdu.

Sawaneh Maulana Room (Urdu)

سوانح مولانا روم - مولانا شبلی نعمانی

A full biography of Maulana Rumi in Urdu by the eminent 20th century scholar of Indian Subcontinent, Maulana Shibli Nomani.

A full biography of Maulana Rumi in Urdu by Shaykh Syed Asghar Husain.

Dars-e Masnavi Maulana Room (Urdu)

Contains Urdu explanations of Masnavi Maulana Rumi by Shah Hakeem Muhammad Akhtar who explains the lessons of Masnavi of Rumi in the light of Quran and Hadith.

 Fughan-e Rumi (Urdu)

Contains Urdu explanations of Masnavi Maulana Rumi by Shah Hakeem Muhammad Akhtar.

Contains Urdu explanations of the collective thoughts of Rumi.

Ma'arif-e Mathnawi (Urdu)

The Commentary of the Mathnawi of Hazrat Maulana Jalaluddin Rumi (in Urdu) by Shah Hakim Muhammad Akhtar.

Ma'arif-e Mathnawi (English)

The Commentary of the Mathnawi of Hazrat Maulana Jalaluddin Rumi (in English) by Shah Hakim Muhammad Akhtar.

Masnavi Maulana Room Kay Iman Afroz Waqiat (Urdu)

The Commentary of the Mathnawi of Hazrat Maulana Jalaluddin Rumi (in Urduby Mufti Muhammad Naeem.

Boostan-e Marifat (Sharh-e Masnavi Maulana Room)

Volume.1| Vol.2| Vol.3 |

The Commentary of the Masnavi of Hazrat Maulana Jalaluddin Rumi (in Urdu) by Maulana Abdul Majeed Khansahaib.

Miftahul Uloom (Sharh-e Masnavi Maulana Room)

The Commentary of the Masnavi of Hazrat Maulana Jalaluddin Rumi (in Urdu) by Maulana Nazirsahib .

Complete commentary of Masnavi of Maulana Jalaluddin Rumi in  Urdu (24 Volumes) by the eminent 20th century scholar of Indian Subcontinent, Maulana Ashraf Ali Thanvi.

Hikayat-e Rumi (Urdu) 

حکایاتِ رومی- اردو

Contains a collection of tales and fables from Maulana Rumi's Masnavi in Urdu.

Hikayat-e Rumi - Urdu

حکایاتِ رومی- اردو

مولانا جلال الدین رومی قدس سرہ کی شہرہ آفاق مثنوی رومی سے نثری شکل میں منتخب حکایات و دروس

Maulana Jalaluddin Rumi Aur Un Ki Kahaniyan (Urdu)

A beautifully written and crafted history and biography of Maulana Rumi in Urdu by Prof. Muhammad Abul Khair Kashfi.

Masnavi Maulana Room Ka Encyclopedia (Urdu)

Maulana Rumi Ki Jamalyat (Urdu)

  ورڈ فائلٹیکسٹ فائل         

"Professor Shakilu’r-Rahman needs no introduction to the scholars of Urdu literature. Author of numerous works on classical and modern Urdu literature, he has recently brought out a valuable book titled Maulana Rumi ki Jamalyat. The book comprises 12 chapters and each makes a fascinating reading.

According to Shakilu’r-Rahman, Sufism is characterized by two distinctive trends, namely, beauty and romanticism; hence the author dwells on the abiding literary contribution of Maulana Rumi within this framework. It is love underneath the Sufi’s heart that is not only revelatory but also creative.

Undoubtedly, Rumi brings home to us the supernal importance of looking beyond the external of the event or experience. Unless the exoteric and esoteric do not enter into a harmonious relationship, the Ultimate Truth will not reveal itself. Sama‘ of the dancing darwishes is not therefore music in the ordinary sense of the word but a creative process that makes the lover realize the beauty of his Creator. Knowledge of the Creator and the created thus gained is a wealth of immeasurable proportions. A gnostic (‘arif) is, indeed, nearer to Allah by virtue of the fragrance of his meaningful and creative existence.

The merit of Shakilu’r-Rahman’s work lies in his lucid analysis of the artistic skills of a great spiritual teacher like Rumi. As he explains, Rumi seeks a happy blending of the exterior and inner life. It is man’s heart alone that is capable of seeing Light everywhere. And what enables heart to perform this feat is knowledge. Rumi stresses the superb importance of knowledge for understanding the realities of material world in conjunction with the spiritual dimension of one’s terrestrial existence. True knowledge broadens one’s vision and is a prerequisite for intellectual and inner equilibrium..."

مولانا رُومی کی جمالیات

 ڈاکٹر شکیل الرحمن

عشق کا جمال ۔۔ عشق کی رُومانیت

    صوفی کے   لیے  روحانیت کوئی سنسنی خیز یا ہیجان انگیز تجربہ نہیں  ہے، صوفی باطن کی گہرائیوں  میں  اُتر کر ایک ارفع  اور  بلند سطح پر پہنچ جاتا ہے، اس کا شعور صاف شفاف آئینے  کی مانند چمکتا ہے۔ اسی شعور کے  آئینے  میں  وہ حیات و کائنات کے  رموز و اسرار کو دیکھ لیتا ہے۔ عشق کا جذبہ اتنا روشن ہو جاتا ہے  کہ اس کے  علاوہ  اور  کچھ نظر نہیں  آتا اسی کی روشنی میں  تجلیاتِ الٰہی کا مشاہدہ کرتا ہے اور خالق کو پا لیتا ہے۔ اسی عشق کی خوبصورت شعاعیں  اُسے  تمام انسانوں  کے  دلوں  تک پہنچا دیتی ہیں اور ایک دلکش جمالیاتی وحدت کا عرفان عطا کرتی ہیں۔ مولانا رومیؒ فرماتے  ہیں  جس نے  خلوت میں  بصیرت کی راہ پا لی (ہر کہ در خلوت بہ بینش یافت راہ) اسے  کسی  اور  چیز کی ضرورت نہیں  ہوتی۔ جس نے  روح کے  حسن کو پا لیا یا جو روح کے  حسن کا ہم پیالہ بن گیا (باجمالِ جاں  چو شدہم کاسۂ) اسے اور کیا چاہیے۔ مولانا رومیؒ کا خیال یہ ہے  کہ عشق بے  نیاز خدا کے  اوصاف میں  سے  ہے

عشق زا و صافِ خدائی بے  نیاز

عشقِ کمال کا آفتاب ہے  وہ سارے  عالم کا نور ہے  عا   لم خلق سب سایوں  کی مانند ہیں۔

عشق ربّانی ست خورشیدِ کمال
امر نور اوست خلقاں  چوں  ظلال

عشق کی راہ ایسی ہے  کہ اس میں  عمل  اور  علم دونوں  کی راہیں  جذب ہو جاتی ہیں، عمل کی راہ پر انسان کو بہت کچھ کرنا پڑتا ہے، قدم قدم پر چیلنج سامنے  ہوتا ہے، علم کی راہ زندگی کو سمجھاتے اور بہت سی گتھیاں  سلجھاتے  ہوئے  آگے  بڑھتی ہے، عشق کی راہ میں  یہ دونوں  راہیں  جذب ہو جاتی ہیں، عشق کی راہ ایسی ہے  جو انسان کو گم کر دیتی ہے۔ عشق کی راہ پر انسان کی خودی نظر نہیں  آتی، انسان کا عمل خالقِ کائنات کا عمل بن جاتا ہے۔ خدا ہی نئی تراش خراش کرتا ہے  خود کھوکھلا بانس بن جاتا ہے  وہ تراش خراش کے  بعد انسان کو بانسری کی صورت دے  دیتا ہے۔ ایک صوفی اُس کلی کی مانند ہوتا ہے  جو صبح سویرے  سورج کی کرنوں  کو اجازت دیتی ہے  کہ انھیں  کھول دے، اپنی پنکھڑیوں  کو کھول دینے  کی اجازت دیتی ہے  خود نہیں  کھلتی۔ سورج کی شعاعیں  اس کی خوبصورت نازک پنکھڑیوں  کو کھولتی ہیں، بڑی خاموشی سے  آہستہ آہستہ، جیسے  جیسے  کرنیں  پڑتی ہیں  پنکھڑیاں  کھلتی جاتی ہیں، کلی تو عشق کے  جذبے  سے  سرشار صرف اس بات کی اجازت دیتی ہے  کہ سورج کی کرنیں  اس کی پنکھڑیوں  کو کھول دیں، وہ خود کچھ بھی نہیں  کرتی، صوفی جب کلی کی صورت اختیار کر لیتا ہے  تو وہ بھی خاموش رہتا ہے۔ وہ دشوار را ہوں  سے  گزٍر چکا ہے، عمل کی راہ سے  گزر چکا ہے  علم کی راہِ سے  گزر چکا ہے، دیکھ چکا ہے  کہ اب وہ جس راہ پر ہے  وہ عشق کی راہ ہے  کہ جہاں  اس کی خودی گم ہو چکی ہے اور جہاں  عمل  اور  علم کی راہیں  جذب ہو گئی ہیں۔ صوفی پھر سورج مکھی کے  پھول کی طرح گھومتا ہے۔ جس جانب آفتاب ہوتا ہے  اس کا رُخ بھی اسی طرف ہوتا ہے، عشقِ الٰہی کی شعاعیں  اس کی شخصیت تبدیل کر دیتی ہیں۔ مولانا رومیؒ نے  عشق و  محبت پر اظہار خیال کرتے  ہوئے  کہا ہے

از  ّمحبت تلخہا شیریں  شود
از  ّمحبت مِسّہا زرّیں  شود
از  ّمحبت دُردہا صافی شود
و ز  ّمحبت دردہا شافی شود
از  ّمحبت خا رہا گل می شود
و ز  ّمحبت سر کہا مُل می شود
از  ّمحبت دار تختے  می شود
و ز  ّمحبت بار بختے  می شود
از  ّمحبت سجن گلشن می شود
بےمحبت روضہ گلخن می شود
از  ّمحبت نار نورے  می شود
و زمحبت دیو حورے  می شود
از  ّمحبت سنگ روغن می شود
بےمحبت موم آہن می شود
از  ّمحبت حزن شادی می شود
و ز  ّمحبت غول ہا دی می شود
از  ّمحبت نیش نوشے  می شود
و ز  ّمحبت شیر موشے  می شود
از  ّمحبت سُقم صحت می شود
و ز  ّمحبت قہر رحمت می شود
از  ّمحبت خار سوسن می شود
و ز  ّمحبت خانہ روشن می شود
از  ّمحبت مردہ زندہ می شود
و ز  ّمحبت شاہ بندہ می شود

(مثنوی مولانا روم دفتر دوم)

 محبت سے  کڑوی چیزیں  میٹھی ہو جاتی ہیں،محبت سے  تانبہ سونا بن جاتا ہے،محبت سے  درد شفا بخشنے  والے  بن جاتے  ہیں، کانٹے  پھول  اور  سر کے  شراب بن جاتے  ہیں، سولی تخت بن جاتی ہے، بوجھ خوش نصیبی بن  جاتی ہے، قید خانہ چمن، آگ نور بن جاتی ہے،محبت نہ ہو تو باغ بھٹیّ بن جائے، موم لوہے  میں  تبدیل ہو جائے،محبت سے پتھر تیل  اور  غم خوشی بن جاتا ہے، بچھو کا ڈنک شہد بن جاتا ہے،محبت قہر کو رحمت میں  تبدیل کر دیتی ہے، کانٹے  کو سوسن  اور  گھر کو روشنی کی صورت دے  دیتی ہے۔ مولانا رومیؒ نے  عشق و محبت کو طرح طرح سے  سمجھانے  کی کوشش کی ہے۔ انسان  محبت  اور  عشقِ الٰہی کے  جذبے  کے  ساتھ اپنے  وجود کی گہرائیوں  میں  اُترتا ہے، جتنی گہرائیوں  میں  اُترتا ہے  اسی اعتبار سے  اس کی جڑیں  مضبوط ہوتی ہیں۔ محبت  کے  درخت کو تیزی سے  بڑا ہونا ہے  تو اس کی جڑوں  کو گہرائیوں  میں  ہونا چاہیے۔ جب درخت بڑا ہوتا ہے  تو وہ تو انائی یا انرجی کا پیکر ہوتا ہے۔ اس کے  پھول پھل تجربے  عطا کر نے  لگتے  ہیں، یہ پھل  اور  پھول غیر معمولی نوعیت کے  ہوتے  ہیں، اپنے  پھولوں  کی خوبصورتی  اور  خوشبو  اور  پھلوں  کی خوشبو  اور  شیرینی  اور  زبردست لذتوں  سے  آشنا کرتے  ہوئے  یہ تو انائی سچائیوں اور حقیقتوں اور زندگی کے  رموز و اسرار کو طرح طرح سے  سمجھانے  لگتی ہے، ایسی ہی ایک تو انائی کا نام محمد جمال الدین مولانا ئے  روم ہے  جنھیں  ہم سب مولانا رومیؒ کہتے  ہیں۔

     انسان کے  تعلق سے  مولانا رومیؒ کے  یہ خیالات ہمیشہ توجہ طلب رہے  ہیں

آمدہ اوّل بہ اقلیم جماد
و ز جمادی در نباتی دفتاد
سالہا اندر نباتی عمر و کر د
و ز نباتی یار ناؤ رو از نبرد
و ز نباتی چوں  بہ حیوانی فتاد
نامہ ش حالِ نباتی ہیچ یاد
جز ہماں  میلے  کہ دار دسوئے  آں
خاصہ در وقتِ بہارِ ضمیراں
ہمچو میل کو دُکاں  با مادراں
سرّ میلِ خود نہ داند در لباں
باز از حیواں  سوانسانیش
میکشدآں  خالقے  کہ دانیش
ہمچنیں  اقلیم تا اقلیم رفت
تاشد اکنوں  عاقل و دانا و زفت

ابتدا میں  انسان جماد تھا پھر نبات بنا، صدیوں  صدیوں  نبات رہا۔ نباتی زندگی اُسے  یاد نہیں  ہے۔ نبات سے  حیوان بنا، نباتی حالت اسے  یاد نہیں  سوائے  اس کے  کہ وہ موسمِ بہار کی جانب لپکتا ہے  اس کا ضمیر کھیلنا چاہتا ہے، جس طرح بچے ّ ماؤں  کی طرف لپکتے  ہیں اور پھر اپنے  میلان کی یاد جاتی رہتی ہے، اپنے  میلان کا راز نہیں  جانتا اس کے  بعد حیوان سے  انسان بنا، اس طرح انسان ایک عالم سے  دوسرے  عالم کی طرف چلتا رہتا یہاں  تک کہ وہ عاقل  اور  دانا بن گیا۔ مولانا شبلی نعمانی نے  تحریر کیا ہے  کہ ڈارون سے  بہت پہلے  مولانا رومی ؒ ارتقا کی ان منزلوں  کے  قائل تھے۔

    مولانا رومیؒ نے  انسان کی عظمت کو طرح طرح سے  سمجھا نے  کی کوشش کی ہے۔ مندرجۂ ذیل اشعار ملاحظہ فرمائیے

گر کفِ خاکے  شود چالاک اُو
پیشِ خاکش سر نہد افلاکِ اُو
خاکِ آدم چونکہ شد چالاکِ حق
پیشِ خاکش سر نہد املاکِ حق
اَ لسّماءُ انشقَّت آخر از چہ بود
از یکے  چشمے  کہ خاکے  بر کشود
خاک از دردی نشنید زیرِ آب
خاک بیں  کز عرش بگذشت از شتاب
آں  لطافت پس بداں  کز آبِ نیست
جز عطائے   مبدعِ وہّاب نیست

(مثنوی مولانا روم دفتر دوم)

اگر ایک مٹھی مٹی اللہ کی اطاعت کرے  تو اس مٹّی کے  سامنے  آسمان جھک جائیں، خاکِ آدم کی مثال سامنے  ہے۔ اس مٹّی کے  آگے  اللہ کی مملوک نے  سر رکھ دیا، آسمان پھٹ گیا (شق القمر) اس کا سبب یہی تھا کہ مٹّی نے  آنکھ کھولی تھی، مٹّی تلچھٹ ہو جانے  کے  سبب پانی کے  نیچے  بیٹھ جاتی ہے، غور کرو یہی مٹّی تیزی سے  عرش سے  بھی اوپر چلی گئی، یہ لطافت آب و گل کی نہیں  ہے  یہ تو اللہ کی دین ہے، عطا کر نے  والے  نے  یہ تو انائی عطا کی ہے۔

    مومن سے  دوزخ بھی خوفزدہ ہے

مصطفیؐ فرمود از گفت جحیم
کو بمومن لابۂ گر گردو زبیم
گویدش بگزر زمن اے  شاہ زدد
بیں  کہ نورت سوزِ نارم را ربود
پس ہلاکِ نار نورِ مومن ست
زانکہ بے  ضد دفعِ ضدلا یمکن ست
نار ضد نور باشد روزِ عدل
کاں  زقہر انگیختہ شد دیں  ز فضل
گرہمی خواہی تو دفعِ شرِّ نار
آبِ رحمت بر دلِ آتش گمار
چشمۂ آں  آبِ رحمت مومن ست
آبِ حیواں  روحِ پاکِ محسن ست

(مثنوی مولانا روم دفتر دوم)

رسول کریمؐ نے  فرمایا ہے  کہ دوزخ ڈر  اور  خوف سے  مومن کی خوشامد کرے  گی، کہے  گی میرے  پاس سے  جلد چلا جا۔ تیرے  نور نے  میری آگ کی گرمی ختم کر دی، مومن کا نور، آگ کی تباہی ہے، قیامت کے  دن آگ نور کی ضد ہو گی اس لیے  کہ وہ قہر سے  بھڑکی ہے اور یہ فضل و کرم سے  وجود میں  آیا ہے۔  اگر  آگ کے  شر کو ختم کرنا چاہتا ہے  تو اس کے  لیے  رحمت کے  پانی کی ضرورت ہے۔ آبِ رحمت ہی اس آگ کو بجھا سکتا ہے۔ آبِ رحمت کا چشمہ کون ہے  مومن، اس کی پاک روح آب حیواں  ہے۔

    انسان کا دل پاک و صاف ہوتا ہے  تو وہ آب و خاک سے  بہت اوپر نقش دیکھنے  لگتا ہے

The Life and Work of Jalaluddin Rumi by the eminent Indian-born scholar of Rumi, late Professor Afzal Iqbal (1923 -1994) is A MUST READ if you're interested to learn more about Maulana Rumi's life, works, and Sufi teachings (Click above links or HERE to read the entire book online).

Late Prof. Azfal Iqbal (1923 -1994) graduated with honors from the Government College Lahore in 1939. He then obtained an English and History MA, and a Philosophy PhD from the Punjab University. He served with the All India Radio and Radio Pakistan from 1942 to 1949. He was an authority on Maulana Jalaluddin Rumi. His books on Maulana Rumi include: 

Story of Maulana Rumi from Birth to Grave (in Urdu)

Dars-e Masnavi Maulana Rumi (in Urdu by Dr. Qaderi)

Rumi in the Land of Khusrau

"Rumi, the mystic poet, was born in 1207 in Balkh, Afghanistan, which was then a part of the Persian Empire. Amir Khusrau was born in 1253 in Patiali, grew up on the banks of the river Ganges and composed poems of a mystic nature. 'Rumi in the land of Khusaru' is based on Tajjali, a Sufi concert where Persian and Indian dancers, musicians and singers perform in tandem with each other. The Indian musicians from regions of Kashmir, Awadh and Delhi render poems and compositions of Khusrau, and the Iranians sing the poems of Rumi. The film inter-cuts the concert with details from the life of Khusrau, and similarities between his poetry and Rumi's. The film also extensively uses the poetry of both the mystics."

Peer o Mureed - Rumi and Iqbal 

"Rumi and Iqbal bridge the past many centuries of Man’s endeavors in all the various realms of thought and intuition as well as his/her march through life life in the Light of Divine revelation. Nowhere else in the East or in the West, could we find such a wholesome fusion of the physical and the metaphysical, a mutually inclusive combination of the material and the moral, the hair splitting, dry pure reason, and the all encompassing love, as in Rumi and Iqbal."

The Rumi saint, a guide with conscience bright,
That train love and trance, does lead aright.
Beyond the sun and moon, his homestead lies,
With stay of galaxy his tent he ties.
The Quran’s light is in his breast aflame, 
His mirror, cup of Jamsheed puts to shame. 
Resolve and trust make Momin’s dynamite,
Whom ‘frenzy’; calls the man of purblind sight.
That musician of pure breed has
Thrown my being into tumult once again with his music.
Said he: The people have become aware of the secrets,
The East has awoken from its deep slumber;
Destiny has given it new aspirations,
And loosened its age-old chains.
No one, O knower of the secrets of the West,
Has experienced the fire of the West better than thee...

Iqbal paying glowing tribute to Rumi in Farsi in the Introduction of his masterpiece, What should then be done O People of the East

پس چہ بائد کرد  اے اقوامِ شرق - علامہ اقبال

Allama Iqbal Urdu Cyber Library

Related Articles on Iqbal & Rumi:

For more Rumi Resources Online in Urdu, please visit:



Faqeer Urdu Books

Silsila Urdu Books

Sufiana Urdu Books

چند اپلوڈ کردہ کتب




اردو محفل فورم  

"One of the most satisfying marriages in world literature is the one between Islamic mystical (Sufi) experiences and teachings and poetry, which is capable of conveying these ideas in a manner that is as seductive as it is instructive. The mystical poetry written in Persian by famous figures such as Rumi (d. 1273), Sa'di (d. 1292), and Hafiz (d. 1389) is very well known both in the Persian original and in its celebrated and widely circulated translations. But mystical poetry is composed and enjoyed to no less a degree in other languages spoken by Muslims all over the world. There is a rich tradition of Sufi literary composition in Arabic which is often used as a source of inspiration by the best known Persian poets. Similarly, Ottoman Turkish and Urdu poetry derive much of their literary style from Persian and much of their content from both Arabic and Persian alongside their native Turkish and Indian cultures.

Persian Sufi poetry and its derivative genres in Urdu and Ottoman Turkish are representatives of a highly literate court culture, and have traditionally enjoyed a limited audience outside these circles. Paralleling this "high culture" form of poetry there was a popular Sufi poetical literature in both Punjabi and other languages spoken by Indian Muslims (not to mention Arabic, vernacular Turkish, Kurdish, and many others}. This form of poetry was often viewed as too rustic to enjoy court patronage, and received none of the encouragement or rewards enjoyed by "high culture" poetry. It is therefore a testament to the innate talents of these popular Sufi poets and to the magnetic attraction of their poetry that for every Ottoman court poet like Sheyh Galip there is a Yunus Emre, and for every Mughal court figure like Mirza Ghalib there is a Sultan Bahu.

In fact, it is these popular poets, writing in the vernaculars of their own people, who are more renowned. The average citizen of a small town in Anatolia may nor even be familiar with Sheyh Galip's name, but more than likely would know some of Yunus Emre's poetry by heart. Similarly, an ordinary citizen of the Punjab is unlikely to be familiar with Mirza Ghalib's work, but could be be moved to tears by listening to someone like Sultan Bahu.."

Read Full Article HERE

  1. Masnavi Manvi by Maulana Rumi 
  2. Divan Hafiz by Hafiz Shirazi 
  3. Gulistan by Saadi Shirazi 
  4. Kalam Baba Bullhay Shah by Baba Bullhay Shah 
  5. Kalam Muhammad Bakhsh by Muhammad Bakhsh
  6. Mirat ul Irfan by Pir Meher Ali Shah 
  7. Pand Nama by Sheikh Fariduddin Attar 
  8. Heer Waris Shah by Syed Waris Shah
  9. Kuliyat Iqbal by Allama Iqbal
  10. Qaseeda Ghosia by Sheikh Abdul Qadir Jilani 
  11. Alftah ur Rabbani by Sheikh Abdul Qadir Jilani 
  12. Fatuh ul Ghaib by Sheikh Abdul Qadir Jilani 
  13. Minhaj ul Abdin by Imam Ghazali 
  14. Kimya e Saadat by Imam Ghazali 
  15. Ihya ul Aloom  by Imam Ghazali 
  16. Anees ul Arwah by Khwaja Moinuddin Chisti 
  17. Mehre e Munir by Pir Meher Ali Shah 
  18. Tazkirah tul Auliya by Farid ud Din Attar 
  19. Kashf ul Mahjoob by Ali Hajwiri - Data Ganj Baksh 
  20. Noor ul Huda by Sultan Bahu 
  21. Awarif ul Maarif by Sheikh Soharwardi 
  22. Tawaseen by Mansoor Hallaj 
  23. Bahijat ul Asrar by Imam Shatnoofi Shafi 

Courtesy of Sufiana Kalaam

The Shrine of Ali Hujwiri - better known in India and Pakistan as Data Ganj Bakhsh - in Lahore, Pakistan. The eminent 11th century Persian Sufi master, Ali Hujwiri or Hazrat Data Ganj Bakhsh is the founder of Sufism in Indian Subcontinent.  

The Shrine of founder of 12th century Chishti Sufi Order in Indi, Moinuddin Chishti - better known as Hazrat Gharib Nawaz- in Ajmer, India.

The Sarcophagus of founder of 12th century Chishti Sufi Order in India, Moinuddin Chishti in Ajmer, India.

Emperor Jehangir's visit to the Mausoleum of Moinuddin Chishti at Ajmer, India - Ca.1613.

Gathering of the Sufis in India, 11th century miniature.

Gathering of the Sufis in India, 17th century miniature.

"India has always been a land of great saints and free thinkers, which has been assimilating in its fold various cultures and thoughts from time to time. It is the land of ancient wisdom, where Sufism in its true spirit has flourished from time immemorial.  However, in the current context of Sufism, it could be worthwhile to mention that Islam entered into India through the Sea route, through the land route from Persia into Sind and through the Khyber Pass.  It is believed that the Sufis must have also used these routes, which were used by the Arab traders and military commanders.

The first great Sufi saint to visit India (undivided) was Ali el-Hujwiri popularly known in India as Data Ganj Bakhsh. He was a disciple of Muhammad al-Hasan al Khuttali who was connected with Junayad of Baghdad.  He came to be known as Data Ganj Bakhsh after being addressed so at his tomb by Khwaja Muinuddin Chishti, the great Sufi saint of the Chishti order. Ali el-Hujwiri is considered to be the first authoritative Sufi writer who wrote several books on Sufism. His most famous book is Kashfu’l Mahjub, the first book on mysticism in the Persian language. Born in Ghazna in Afghanistan, around 1000 AD, he travelled from Syria to Turkistan and from the Indus to the Caspian Sea. During his journeys, he came across many saints and had deliberations with them. He received knowledge both from Abul Qasim Gurgani, a great Sufi Master of the Naqshbandi Order and Khwaja Muzaffar.

His Shaikh asked him to go and settle in Lahore. According to the description in Fuwaidu’l-Fuwad (a compilation of the sayings of great Sufi Master Khwaja Nizamuddin-Auliya of the Chishti Order) he was initially reluctant to go to Lahore as one of his co-disciples Shaikh Hasan Zanjani was already there. On insistence by his Master, he proceeded to Lahore. On entering the city of Lahore he witnessed the burial of Shaikh Hasan Zanjani, who had just passed away. He settled near Bhati Gate in Lahore, where his tomb is situated.

Ali el-Hujwiri continued to be greatly revered by all the saints of India, even after his death.  Khwaja Muinuddin Chishti is believed to have paid a visit and offered prayers at his tomb on his arrival to India. It was during this visit that he paid respects to Ali el-Hujwiri by addressing him as ‘Ganj Baksh’ i.e. the munificent one which also meant ‘Data’ (giver) in Hindi, thus he came to be popularly known thereafter as ‘Data Ganj Baksh’..."

Read Full Articles Below:

                    |Word |30 Pages|English|

                        |Word| 63 Pages| English|

"Shah Wali Ullah divides Sufism into four epochs, though the four historical epochs were not mutually exclusive. There was considerable overlap. The first epoch began with the prophet and his companions and extended until the time of Junaid of Baghdad. According to Yusuf Husain, the Sufis of the first two centuries of Hijrah were ascetics, who laid great stress on the principles of Tauba and Tawakkul. Their contemplation remained confined within the limits of the Quran and the practice of the prophet.

The second epoch started during Junaid’s time. The Sufis of this period lived in a state of continued meditation and contemplation. This resulted in intuitive insights and intense spiritual experiences that could be expressed only symbolically or in unusual phrases. They were so emotionally affected by “sama’” that they swooned or tore their clothes in ecstasy. In this period the Sufis were better organized and were divided into sects. Sufi masters now began to send their disciples to distant lands. Many eminent Sufis also moved to India.

The third epoch started from the advent of Shaikh Abu Said Ibn Abdul Khair and Shaikh Abul Hasan Kharaqani. The Sufis of the period live in a state of ecstasy, which led to “Tawajjuh” (spiritual telepathy). In contemplating the union of temporal and eternal their individuality dissolved, and they even ignored their regular religious practices.

The fourth began with the birth of Shaikh Akbar Muhiyuddin Ibn al-‘Arabi (1165-1240 AD), when the Sufis discovered the theory of the five stages of the descent from “Wajibul Wujud” (Necessary Being), i.e. Ahadiyya (Essence of Primal One), Wahdaniyya (Unity of God), sphere of Arwah (sphere of Infinite Forms), sphere of Misal (Similitude or Angelic Forms), sphere of Ajsam (Bodies of Physical World).

Before reaching India, the movement of Tasawwuf had reached the highest point of its development in the twelfth century. After the conquest of northern India by the Muslims, various Sufi orders were established, in particular, the Chisti and Suhrawardiyya orders. The orders of Qadiri, Naqshabandi, Shuttari, Madari ect, also represented and functioned on more or less the same lines. The Sufi who left an indelible mark both on India and on the history of Sufism was Abul Hasan Ali Ibn Usman al-Hujwiri, known as Data Ganj Bakhsh, who reached Lahore in 1035 AD. He wrote Kashful Mahjub in Persian, contains biographies, thought and practices of Sufis from the prophet Muhammad’s day to his own time.

The order of the Chistis, founded by Khawaja Abdal Chisti (d. 966 AD), was introduced into India by Khawaja Muinuddin Chisti. He was born in Sistan in 1143 AD. He traveled widely in Islamic countries and came to Harun, a town in Nishapur, and became the disciple of Khawaja Usman Haruni, a famous saint of the Chisti order, who directed him to settle in India. Khawaja Muinuddin arrived in India in 1190 AD. , And first proceeded to Lahore, where he spent some times in meditation at the tomb of Ali Hujwiri. The surviving sayings of the Khawaja show that his life’s mission was to inculcate piety, humility, and devotion to God.

The Chisti mystics believed in the spiritual value of music and patronized professional singers, whatever their caste or religion might be. Khawaja Qutbuddin Bakhtiar Kaki, the successor of Muinuddin died in a state of ecstasy while listening to music.

Another Khawaja Muinuddin’s disciple, Shaikh Hamiduddin made Nagaur (Rajasthan) the chief Chistiyya order. He was then succeeded by his grandson Fariduddin Mahmud. One of Shaikh Farid’s disciples, Khawaja Ziyauddin Nakhshabi was a famous scholar who translated Chintamani Bhatta’s Suka-Saptati into Persian from Sanskrit and gave the title Tuti Nama.

Of the Khawaja Muinuddin’s disciples, Shaikh Fariduddin Ganjshakar or Baba Farid was very celebrated. He settled in Ajodhan and built his Jamaat Khana. Baba’s successor was Shaikh Nizamuddin Auliya (1238-1325 AD), who came from Badaun but had settled in Delhi. Under Khawaja Nizamuddin, Chistiyya order became the dominant Sufi silsila in India. The collection of his conversation known as “Fawaid al-Fuad” compiled by his disciple, Amir Hasan. From him began the Chistiyya Nizamiyya, while Alauddin Sabir of Kalyar, another disciple of Baba Farid, led Chistiyya Sabiriyya.

Nizamuddin, known also as Mehboob Ilahi, stressed on the motive of love, which leads to the realization of God. He extended his love of God to the love of humanity without which the former would be incomplete. After Nizamuddin, some Chisti saints became the successors one after the other. They are Nasiruddin Chiragh Dahlavi, his malfuzat known as “Khairul Majalis”, Sayyid Muhammad Gesudaraz, who wrote “Khatairu al-Quds”, “Asma al-Asrar”, “Sharh Risala-e-Qushairi”, ect. Gesudaraz earlier works are based on Wahdatu al-Wujud, but was later converted to Wahdat al-Shuhud doctrines.

Beside Chistiyya, Suhrawardiyya sisila also have played significant role in the spread of sufi doctrines in India. The founder, Shaikh Shahabuddin Suhrawardi, the author of “Awarif al-Ma’arif”, directed his disciple Shaikh Bahauddin Zakariya of Multan (1182-1262 AD) to make Multan the center of his activity. Iltutmish appointed him as Shaikhul Islam after the invasion of Multan and topple its ruler, Qabacha. During the Mongol invasion he became the peace negotiator between invaders and Muslim army.

Bahauddin’s successor was his son Shaikh Sadruddin ‘Arif. His disciple, Amir Husayn, the author of “Zad- al-Musafirin”, wrote several works on the doctrine Wahdat al-Wujud. Shaikh Arif’s son and caliph, Shaikh Ruknuddin was highly respected by the Delhi Sultans from ‘Alauddin Khalji to Muhammad Ibn Tughlug.

After the death of Shaikh Ruknuddin the Suhrawardiyya silsila declined in Multan but became popular in other provinces like Uch, Gujarat, Punjab, Kashmir and even Delhi. It was revitalized by Sayyid Jalaluddin Bukhari known as Makhdum Jahaniyan, the world traveler. He was puritan and strongly objected the Hindu influences to Muslim social and religious practices.

Another contemporary mystic who is worthy of mention was Shaikh Sharfuddin Yahya Manairi (d. 1380 AD). He belonged to the Firdausia order, a branch of Suhrawardiyya. He compiled several books, i.e. “Fawaid al-Muridin”, “Irshadat al-Talibin”,”Rahat al-Qulub”, ect.

Qadiri order was founded by Shaikh Abdul Qadir Gilani of Baghdad (d. 1166 AD). The first who introduced it to India was Sayyid Muhammad Gilani Qodiri of Aleppo, who later settled in Uch where he died in 1517 AD. Other famous mystics of Qadiri order were and Shaikh Abdul Ma’ali of Lahore. Shaikh Abdul Haq Muahddis Dahlawi wrote many important books one of them was “Akhbar al-Akhyar”. Dara Shukoh, the son of Shah Jahan was a devotee of Qadiri order. He wrote “Safinat al-Awliya” and “Sakinat al-Awliya” on the mystics biographies.

Naqshabandi order seems to be destined to accept the challenge flung against orthodox Islam in India by the upholders of the doctrine of the “Unity of Being”, and the electicism of Akbar. Naqshabandi order is the offshoot of Khwajagan order. Khwajagan order was founded in Turkistan by Khwaja Ahmad Ata’ Yaswi. The order was popularized by Khwaja Bahauddin Naqshabandi (d. 1388 AD). After him the order was known as Naqshabandi. He emphasized to follow the sunnah. The order was introduced to India by Khwaja Baqi’ Billah (1563-1603 AD) and popularized in India by Shaikh Ahmad Sirhindi (d. 1624 AD), known as Mujaddid Alf Thani. After him the order named Naqshabandiyya Mujaddidiyya.

Rejecting the “Wahdat al-Wujud” (Unity of Being) he expounded the doctrine of “Wahdat al-Shuhud” (Apparantism). Shah Wali Ullah, another mystic of Naqshabandi order tried to compromise both the two doctrines. In his treatise “Faislatul Wahdatul Wujud wa al-Shuhud” he stood as an arbiter on the dispute of both doctrines. But in other occasion he observed in his book “Tafhimat Ilahia”, that “Apparantism” is higher than that of the “Unity of Being”.

    Carl W. Ernst is a specialist in Islamic studies, with a focus on West and South Asia. His published research, based on the study of Arabic, Persian, and Urdu, has been mainly devoted to the study of Islam and Sufism. On the faculty of the Department of Religious Studies at the University of North Carolina at Chapel Hill since 1992, he has been department chair (1995-2000) and Zachary Smith Professor (2000-2005). He is now William R. Kenan, Jr., Distinguished Professor (2005- ) and Director of the Carolina Center for the Study of the Middle East and Muslim Civilizations.

    "This book studies the veneration practices and rituals of the Muslim saints. It outlines the principle trends of the main Sufi orders in India, the profiles and teachings of the famous and less well-known saints, and the development of pilgrimage to their tombs in India, Pakistan and Bangladesh. A detailed discussion of the interaction of the Hindu mystic tradition and Sufism shows the polarity between the rigidity of the orthodox and the flexibility of the popular Islam in South Asia. Treating the cult of saints as a universal and all pervading phenomenon embracing the life of the region in all its aspects, the analysis includes politics, social and family life, interpersonal relations, gender problems and national psyche. The author uses a multidimensional approach to the subject: a historical, religious and literary analysis of sources is combined with an anthropological study of the rites and rituals of the veneration of the shrines and the description of the architecture of the tombs."

    "Sufism is often regarded as standing mystically aloof from its wider cultural settings. By turning this perspective on its head, Indian Sufism since the Seventeenth Century reveals the politics and poetry of Indian Sufism through the study of Islamic sainthood in the midst of a cosmopolitan Indian society comprising migrants, soldiers, litterateurs and princes. Placing the mystical traditions of Indian Islam within their cultural contexts, the study focuses on the shrines of four Sufi saints in the neglected Deccan region and their changing roles under the rule of the Mughals, the Nizams of Haydarabad and, after 1947, the Indian nation...  Indian Sufism since the Seventeenth Century is essential reading for scholars with interests in Sufism, Islam, India and cultural studies."

    "Sufism, Its Saints and Shrines is the first authoritative and detailed account of Sufism as it exists in India and Pakistan, and as such fills a colossal gap in the study of Sufi mystical movement. The author was at one time member of the Qadari order, a well known Sufi order. He compressed in this book a fascinating material starting with the early history of Sufism and ending with an account of its religious order and some of its principle saints. The highlight of this comprehensive work is the detailed account of the main Sufi traditional orders which have not been covered with the same authenticity in any other book. It provides information about the saints, their practices and thoughts. It is an effort to place before the readers, in systematic form, the varied and extensive thought from the original sources of Urdu and Persian literature."

    "This multi-sited ethnography considers the impact of contested definitions on the experiences and representations of Sindhi Hindus. Ramey recognizes how the dominant definitions of Hinduism, Islam, and Sikhism challenge communities who defy such understandings and analyzes the ways Sindhi Hindus have established their unconventional practices and heritage in the context of their diaspora. By analyzing concrete examples of the creation of a heritage in the context of migration, this book considers the implications of representations of religions for Sindhi Hindus and other similar communities."

    "The book, Yogis in Silence, the Great Sufi Masters provides a glimpse of the life and conduct of some of the great Sufi Masters from 8th Century AD onward. These great Masters lived like ordinary family persons, hiding their true self from the public. They believed, Perfection is not in exhibition of miraculous powers, but perfection is to sit among people, sell and buy, marry and have children; and yet never leave the presence of the Almighty even for one moment. The essence of their teachings is: desires are the world. Desires cause the worries and worries result into instability of mind."

    "The book, Sufism Beyond Religion is an attempt to distinguish between spirituality and religion, not by compring the two, but by describing how one could acquire spirituality, no matter what religion one follows. Sufism is the ancient wisdom, which is not confined to any particular religion and, therefore, Sufism cuts across the barriers of religion. The author has thrown a great deal of illuminating light on various points on the mysticism free from religious limitations, with special reference to certain such saints, who meditated for human integration and opposed every division of humanity in the name of God."

    Sufi Teachings of Osho

    Share this:


    Post a Comment

    This blog is designed and maintained by yours truly. Your comments, critiques, or suggestions are quite welcome and greatly appreciated.

    Follow This Blog by Email

    Share This Blog

    To link to this blog, simply copy and paste the code below into your blog or website