Poesia de Rumi en Español




En el seno de este nuevo amor, muérete
Tu camino comienza en el otro lado.
Conviértete en el cielo
Con un hacha ataca el muro de tu prisión.
Escápate
Sal como si te hubieran dado a luz en
Un mundo de color.
Hazlo ya.
Estás cubierto de espesas nubes
Deslízate. Muere.
Silencio.
La quietud es señal segura de que
Has muerto.
En tu antigua vida ansiosamente huías
Del silencio sin cesar
Ahora se asoma la luna llena enmudecida.
                              Rumi



Nunca es tarde para preguntarse 
"¿Estoy dispuesto a cambiar mi vida?
 ¿Estoy listo para cambiarme a mí mismo?". 
Cual sea la edad que tengamos, lo que hemos pasado,
 siempre es posible renacer. 
Si cada día es una copia del último, ¡qué lástima! 
Cada respiración es una oportunidad de renacer. 
Sin embargo, para renacer a una nueva vida, 
tienes que morir antes de morir.
 -Rumi


Supones que tu eres el problema, 
pero tú eres la cura. 
Supones que tú eres la cerradura de la puerta, 
pero tu eres la llave que abre. 
Es una lástima que quieras ser alguien más. 
No ves tu propio rostro, tu propia belleza y aun asi, 
ningún rostro es más hermoso que el tuyo.
  -Rumi


Reconoce que tu imaginación, tu pensamiento
y la percepción de tus sentidos son como varas de caña
que los niños cortan para simular que son caballos.
Desiste de tus deseos y tus inclinaciones,
y una montura real aparecerá debajo de ti.
Serás testigo de la expansión de aquel mundo,
donde serás liberado de las reclusiones de éste.
              -Rumi



¿Por qué tienes tanto miedo del silencio?,
el silencio es la raíz de todo.
Si vas en espiral a su vacío,
un centenar de voces retumbaran
con los mensajes que quiziste oir.
 -Rumi



Si amas al dinero más que a nada,
seras comprado y vendido.
Si sientes gula por la comida,
Serás una hogaza de pan.
Esta es una verdad sutil:
Cualquier cosa que ames, lo eres.
 -Rumi



En este mundo, 
el mar amargo y el dulce están separados; 
entre ellos hay una barrera que no intentan cruzar. 
Has de saber que ambos fluyen de una fuente. 
Déjalos de lado, ¡Ve a su origen!
                        -Rumi



Amigos,
no se desalienten,
la compasión viene siempre después de los problemas.
No te pongas ningún vestido mas que el amor,
no te cubras con otra prenda mas que el amor.
El amor abrirá tu corazón,
comienza a caminar hacia el amor.
Tus piernas pesaran y se cansaran
entonces viene el momento de sentir
las alas del amor que han crecido,
elevándote.
-Rumi



Las personas que realizan trabajo del alma,
que quieren la verdad abrasadora más que los consuelo o aplausos,
se reconocen de inmediato.
Aquellos que quieren algo más
dan la vuelta y toman asiento en otra habitación.
Los hacedores del alma encuentran la compañía del otro.

-Rumi



Este lugar es un sueño. 
Sólo un durmiente lo considera real. 
Entonces llega la muerte como el alba, 
y te despiertas riéndote de lo que pensabas que era tu pesar.
-Rumi





















"He sido un buscador y todavía lo soy, pero he dejado de preguntar a los libros y a las estrellas. Empecé a escuchar la enseñanza de mi alma."
                                                                                  -Rumi



Nombre: Maulana Yalal ad-Din Muhammad Balkhi Rumi.

Nacimiento: 30 de Septiembre de 1207 (Balkh, Afganistán).

Fallecimiento: 17 de Diciembre de 1273 (Konya, 
Turquía).

Ocupación: Poeta, Escritor, Teólogo y Jurista, Mistico Sufi.

Breve Biografia: Yalal ad-Din Muhammad Balkhi Rumi fue un célebre poeta místico Musulmán y erudito religioso. Nació en Persia, vivió en lo que hoy es Turquía y escribió en persa. La importancia de Rumi trasciende lo puramente nacional y étnico. A través de los siglos ha tenido una significativa influencia en la literatura persa, urdu y turca. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tayikistán y han sido ampliamente traducidos en varios idiomas alrededor del mundo.


Jalal ad-din Rumi nació en la ciudad de Balh, Afganistán, en 1207. Alrededor del año 1220, cuando Rumi tenía doce años, su familia dejó las provincias orientales de Persia con un grupo de discípulos y viajó hacia el oeste a causa de las invasiones del imperio mongol. Durante esta peregrinación conoció lugares como Jorasán, Bagdad, La Meca, Medina, Jerusalén, Alepo y Damasco, llegando a conocer a muchos de los eruditos y sufíes de la época. 

Entre los encuentros con estos eruditos, se cuenta que en la ciudad de Nayshapur conoció al renombrado poeta persa sufi Farid al-din Attar quien le renombró como Jalal ad-Din. Al parecer el Jeque Attar quedó muy impresionado por el joven Rumi, y le dijo a su padre luego de regalarle una copia de su "Asrar Nameh" (Libro de los secretos): "Pronto este hijo tuyo hará arder a los aspirantes espirituales de este mundo". 

Hacia el año 1230 y probablemente por una invitación de Kayqubad, el gran juez de Anatolia, el padre de Rumi, Baha'uddin Walad, tomó rumbo a Asia Menor y se instaló en Konya, Turquía, una ciudad relacionada con su familia hasta el día de hoy. Baha'uddin Walad y su familia fue bienvenida y recibida afectuosamente en Konya, lugar que acogía en esos momento a muchos inmigrantes provenientes de las ciudades orientales de Persia, dado que Anatolia representaba un refugio tranquilo en el Mundo Islámico durante los turbulentos años de la invasión mongólica. Baha'uddin Walad adquirió fama rápidamente como un erudito religioso y Sufi, llegando a ser el autor del "Ma'arif", obra maestra del sufismo. Murió con honor cuando Rumi tenía 24 años de edad. 

Para ese entonces Rumi, casado y con su primer hijo (el que sería Sultan Veled), ya había comenzado su acercamiento y contacto con la espiritualidad gracias a la instrucción comenzada por su progenitor y continuada bajo la tutela de Sayyid Burjanedín de Balkh, amigo cercano de su padre, quien lo iniciaría en los misterios del Sufismo. 

El primer contacto que toma Rumi con Sayyid es interesante: Sayyid al momento de la muerte de su amigo, el padre de Rumi, se encontraba en Balh, Afganistán, y comprendió que debía ir a Konya para asumir la educación espiritual de Jalal ad-din (Rumi). Alrededor de un año después Sayyid se encuentra con Rumi y durante nueve años le instruye en la "ciencia de los profetas y los estados". Esta instrucción comenzó con un retiro estricto de cuarenta días continuando con varias disciplinas de meditación y ayuno. 

Con el tiempo, Rumi creció en el conocimiento y la ciencia de Dios. En uno de sus encuentros con Sayyid, quien sintió que había cumplido su cometido respecto a Rumi, éste le dijo: “Ya estás preparado, hijo mío. No tienes igual en ninguna de las ramas del aprendizaje. Te has convertido en un león del conocimiento. Yo también soy un león y no es necesario que los dos estemos acá, por eso quiero marcharme. Más aún, un gran amigo vendrá a ti y serán cada uno el espejo del otro. Él te guiará hacia las partes más profundas del mundo espiritual, y tú le guiarás a él. Cada uno de ustedes complementará al otro, y serán los mejores amigos del mundo entero.” Y así fue como Sayyid anunció la llegada de Shams-e-Tabrizi, el evento central de la vida de Rumi. Sayyid, luego de este encuentro, quiso vivir el resto de sus años en aislamiento. 

Rumi, ya convertido en maestro, tanto en las ciencias del Shari como del Sufismo, estableció un círculo alrededor de Konya, en algún momento entre 1240 a 1244, centrándose en la enseñanza, la meditación, ayudando a los pobres y en actividades de aprendizaje. Se cuenta que era un profesor muy popular, y que no menos de cuatrocientos estudiantes asistían a sus clases. 

En 1244 y a la edad de treinta y siete años, Rumi conoció al errante espiritual llamado Shams-e-Tabrizi, que había llegado a Konya ese año después de permanecer un corto lapso en Bagdad. Shams era un sufí misterioso y poderoso; incluso su muerte no ha sido resuelta aún, y tiene tumbas que se han convertido en puntos de peregrinación hasta el día de hoy. 

El encuentro de Rumi con Shams puede compararse con el encuentro de Abraham con Melquisedec. La siguiente explicación se la debo a Murat Yagan: “Un Melquisedec y un Shams son mensajeros de la Fuente. No hacen nada por sí mismos, sino que traen iluminación a alguien que puede recibirla, alguien que está muy completo o muy vacío. Maulana era uno que estaba muy completo. Luego de recibirla pudo aplicar este mensaje para beneficio de la humanidad.” 
Este encuentro marca el punto de inflexión en la vida de Rumi, quien hasta ese entonces había sido un profesor de religión eminente y un místico elevado para convertirse en un poeta extático y gran amante de la humanidad. 

El primer poema escrito por Rumi está en una carta para Shams, y de la época de su encuentro hasta la muerte de Rumi, Shams nunca dejó de componer poesías. La amistad afectiva y espiritual entre estas dos figuras altísimas es infrecuente en la historia del Sufismo y se hizo proverbial en Oriente. 
El hecho de que Rumi pasara todo el día con Shams, generó un creciente sentimiendo de celos en sus discípulos y por el acoso de éstos Shams debió dejar Konya. Rumi se angustió tanto por este alejamiento que le escribió numerosas cartas y mensajes que contenían poemas en persa y árabe. 

Ven y visita mi casa por algún tiempo 
Que la luz del Amor puede brillar 
Desde Konya a Samarcanda 
Y Bojará por algún tiempo... 


Finalmente pudo encontrarle y convencerle de su regreso, ambas acciones llevadas a buen puerto gracias a la intervención de su propio hijo el Sultán Veled.

La segunda desaparición de Shams, sin embargo, resultó ser la última. Durante la noche del 5 de diciembre de 1248, mientras Rumi y Shams estaban charlando, Shams fue llamado a la puerta. Ésa fue la última vez que Rumi le vería. Se piensa que fue asesinado por discípulos resentidos por su influencia sobre su maestro. El misterio de su ausencia envolvió el mundo de Rumi y lo buscó viajando durante dos años, incluso a lugares tan lejanos como Damasco. Pero todos sus intentos fueron en vano y fue allí que escribió:

¿Por qué debo buscarlo?

Soy el mismo, soy como él.
Su esencia habla a través de mí.
¡Me he estado buscando! 

Si bien Rumi era un hombre de Conocimiento y Santidad, la profecía de Sayyid se cumpliría luego de su encuentro con Shams en el sentido de que él "ahogaría las almas de los hombres en una vida nueva y en la abundancia inconmensurable de Dios… y traería de nuevo a la vida a los muertos de este falso mundo aportando… significado y amor."

Rumi regresó a Konya, empezó su instrucción abierta del Sufismo y creó la danza espiritual de los derviches giróvagos, por la que la orden Mevleví ha sido famosa durante los siguientes siglos. Para ese entonces, Rumi había desarrollado una profunda amistad espiritual con Husamedín Chelebi. En uno de sus paseos por los viñedos de Meran, en la afueras de Konya, Husamedín le explicó una idea que tenía: "Si escribieras un libro como el Ilahiname de Sanaí, o como el Mantiq’iut-Tayr’i de Faridudín Attar, éste se convertiría en la compañía de muchos trovadores. Ellos llenarían sus corazones con tu trabajo y compondrían música para acompañarlo."
Rumi sonrió y extrajo del interior de los pliegues de su turbante, un trozo de papel en el que había escrito las famosas dieciocho líneas iniciales de lo que sería luego el Masnavi:

Escucha el ney, y la historia que cuenta,
como canta acerca de la separación... 

Al escuchar esto, Husamedín lloró de alegría y le rogó a Rumi que escribiera más volúmenes. Rumi le respondió con un pedido: "Chelebi, si tú consientes en escribir para mi, yo recitaré". Y fue así como Rumi, a sus cincuenta años, inició el dictado de su monumental obra, el Masnavi. Husamedín describió el proceso diciendo: "Él nunca tomó una pluma en su mano mientras componía el Masnavi. Dondequiera que estuviese, ya sea en la escuela, en los baños termales del Ilgin, en los baños de Konya, o en los viñedos de Meran, yo escribía lo que él recitaba. A menudo apenas podía seguirle el paso, a veces día y noche durante varios días. Otras veces no componía durante meses, y una vez estuvo dos años sin producir nada. Al término de cada libro, yo se lo leía de vuelta, de modo que pudiera corregir lo que había escrito."

En diciembre del año 1273, Jalal al-Din cayó enfermo. Sabía que el momento del encuentro con el Amado estaba cercano, un momento que para él era uno de los más felices de su vida. Pronosticó su propia muerte y escribió el conocido "Ghazal", que empieza con la estrofa:

¿Cómo sabes qué clase de rey tengo dentro de mí como compañero?
No pruebes una mirada sobre mi dorado rostro, 
porque tengo piernas de hierro. 

He tornado completamente mi rostro, hacia el Rey que me creó 
y me envió a este mundo. 
Porque Él me ha creado, tengo miles de agradecimientos para Él. 
A veces parezco el sol, y a veces un mar lleno de perlas. 
Aunque por fuera llegue a parecer un ser sin valor, hecho de 
tierra, por dentro soy la criatura más digna de honor, la más noble. 
En esta villa que es el mundo, sigo zumbando como la abeja. 
Pero no repares nada más en mi zumbido. Tengo un panal lleno de miel. 
Qué temor provoca el agua que mueve la rueda del molino, pero 
yo soy la rueda de ese agua, yo sigo rotando 
sobre ese agua, haciendo sonidos placenteros. 
Todas mis partículas están floreciendo,. 
¿por qué debería morir, por qué debería deteriorarme? 
El Buraq que está bajo de mí tiene la montura puesta 
y me está esperando. ¿Por qué habría de ser, entonces, esclavo del asno? 
El escorpión no mordió mi pie. ¿Por qué habría yo de permanecer lejos de la luna? 
Tengo un fuerte bastón. ¿Por qué no habría de escalar para salir del pozo? 
Para la paloma del espíritu me convertí en una paloma. 
¡Oh, pájaro de mi espíritu! ¡Vuela! Tengo cientos de fortalezas, 
aun más fuertes que esto. Aunque alcance hogares y caiga sobre 
los hogares, soy la luz del sol de la sabiduría. Nací de tierra y agua. 
Mi madre es el lodo, pero yo soy ágata, oro y rubí. 
Siempre que veas una perla, dentro de esa perla, en su otro rostro, 
busca otra perla. Porque todos los átomos están clamando: 
¡Tengo un secreto en mi interior! Cada perla te dice: “No te conformes con mi belleza. 
La luz que está brillando en mi rostro viene de la luz 
que hay en mi interior.” Guardaré silencio. No tienes 
mente para comprender la verdad. No asientas con la cabeza, diciendo: 
“Tengo un ojo espiritual que ve y comprende”. 
No te engañes.


Rumi falleció el 17 de diciembre de 1273, en paz y rodeado por su progenie espiritual, que incluía también a su familia más cercana. El reconocido maestro sufi, Sadr Qunyawi, fue el encargado de las plegarias ante el cuerpo y los restos terrenales de Rumi, uno de los maestros sufís más grandes de la historia y el poeta sufi y persa más reconocido en el mundo. Su tumba en Konya es hasta el día de hoy uno de los lugares más importantes de peregrinación del mundo Islámico, una segunda Ka'ba para los sufis y el centro espiritual de Turquía."


Ven, Ven, Ven,
Vuelve una vez más.
Si eres Cristiano, Judío , Musulmán o incluso Ateo.
Nuestro lugar no es un sitio para la desesperanza.
Aunque seas cien veces perjuro, 
vuelve otra vez , 
Ven, Ven ,Ven


"Cada diecisiete de diciembre desde hace siete siglos, la orden de los derviches danzantes celebra la memoria de su maestro fundador, Yalal ud-Din Rumi, el más grande poeta místico del Islam y, sin lugar a dudas, una de las cumbres de la espiritualidad universal. 

La personalidad de Rumi, conocido entre sus seguidores con el apelativo de Maulana -Nuestro maestro-, es una de las más atractivas y sugerentes de cuantas haya alumbrado el tasawuf o sufismo, conjunto de tendencias místicas desarrolladas en el marco socio-cultural del Islam. 

Varias son las aportaciones que integran el legado de Rumi a la humanidad. Como lírico, un corpus poético de más de cincuenta mil versos, entre los que descolla sobremanera el Masnawi, reflexión versificada acerca de la verdadera condición humana, considerado hoy en día por millones de musulmanes como una suerte de segundo Corán persa, lengua ésta en la que fue escrito. 

En tanto que pir o maestro espiritual, Rumi dejó tras de sí, a su vez, una orden, la Mawlawiya, cuya metodología extatogénica se sustenta en una triple base, a saber, la música, el canto y la danza. Viva aún hoy en día, si bien con notables diferencias respecto de tiempos pretéritos, dicha orden ha sufrido no pocas adversidades a lo largo de su existencia, la última de ellas: la persecución de que fue objeto por las autoridades turcas, en la medianía de los años veinte de este siglo, a consecuencia de la cual estuvo a pique de ser aniquilada, junto al resto de cofradías sufíes. 

Yalal ud-Din Rumi lega, en suma, un cuerpo doctrinal coherente, o lo que es lo mismo, una enseñanza mística que otorga al amor el papel de llave maestra de toda indagación espiritual. 
Nacido el treinta de septiembre de 1207 en la ciudad de Balj -mirífico hervidero místico, cuna entre otros de Zoroastro-, situada en los límites de la provincia de Bactria, hoy Afganistán, Muhammad Yalal ud-Din Rumi se crió en el seno de una familia piadosa de alta alcurnia. Así, su padre, Baha ud-Din Walad, formaba parte de una reputada cofradía sufí cuya cadena de maestros -silsilah en árabe- se remontaba de forma ininterrumpida hasta el mismo Mahama. A tenor de lo que aducen los biógrafos de Rumi, fue su padre quien lo inició en algunas prácticas sufíes, cuando éste no era más que un chiquillo. 

La endémica inestabilidad política que padeció el Asia Central a lo largo de todo el siglo trece, obligó, no obstante, a la familia en pleno a abandonar Balj. Con todo, lo positivo de dicho vagabundeo errante fue que el joven Rumi tuvo ocasión de conocer en persona a algunas de las voces más señeras del sufismo de todos los tiempos. 

Así, en Niskapur, primer destino de su destierro, visitó, acompañando a su padre, al célebre poeta sufí Farid ud-Din Altar, autor de E1 lenguaje de los pájaros. En Bagdad, hizo lo propio con otro gran maestro sufí, Omar Suhrawardi, y en Damasco, a su vez, se entrevistaría con nuestro mayor místico sufí, Ibn Arabi. A propósito de dicho encuentro, se cuenta, y parece ser cierto, que cuando el sabio murciano vio a Rumi tras los pasos de su padre afirmó con un indisimulado gracejo andalusí: `Ahí va un océano siguiendo a un riachuelo”. 

A los diecinueve años de edad, Rumi contrae matrimonio con la hija de un noble de la ciudad de Samarcanda. Fruto de dicha unión serán dos hijos. Rumi y su familia al completo se hallan entonces en Laranda, una pequeña ciudad armenia. 

El último destino del periplo de Rumi y los suyos será la ciudad de Konya,en el centro de la Anatolia turca. En dicho lugar, auténtico cruce de caminos para las escuelas de desarrollo espiritual tanto occidentales como orientales, se escribirá, andando el tiempo, una de las páginas más bellas del sufismo.

A la muerte de su padre, Rumi pasará a detentar cuantos cargos religiosos y jurídicos dejó vacantes. Investido pir cuando cumplió la treintena, inicia desde entonces una carrera meteórica aplaudida por todos. Sin embargo, el espíritu inquieto y rebelde que Rumi atesora, no tolerará con facilidad la complacencia del éxito. El encorsetamiento de la religión oficial le ahoga, al tiempo que le empuja a seguir buscando otras vías de conocimiento superiores. Rumi, aun sin saberlo, desea la unión final con la divinidad que no es sino el Amor con mayúsculas. 

Es en ese punto de incertidumbre vital cuando el destino le coloca ante uno de los personajes más indómitos del sufismo, Shams ud-Din, originario de Tabriz, en el corazón de Persia. La amistad de este hambre le abrirá los ojos, y también el corazón, a un nuevo horizonte ignorado por él hasta entonces, mas le granjeará también la enemistad de algunos de sus más fieles valedores hasta ese momento, incapaces de entender el nuevo rumbo emprendido por el maestro. 

Así las cosas, el misticismo de Yalal ud-Din Rumi se enriquecerá con nuevas experiencias incomprensibles y hasta provocadoras para la ortodoxia musulmana de la época. Sin embargo, nada le impedirá continuar su camino de autoconocimiento. Danza, canto y música son los vehículos que utiliza para conducir cuerpo y alma hacia la experimentación de las verdades espirituales eternas. 

A instancia de sus seguidores, agrupados ya en torno a la orden Mawlawiya, Rumi, conocido entre los persas como `el ruiseñor de la vida contemplativa`, registrará por escrito cuantos poemas brotan de sus labios encendidos por la llama del amor a la divinidad. Muy pronto, el Masnawi, cerca de veinticinco mil versos contenidos en un total de seis volúmenes, será un hecho. 

En él se recogen toda suerte de experiencias trascendentales y se pergeña el camino sufí preconizado por Rumi: sonrisa y plegaria se dan la mano. No hay cabida entre los derviches danzantes para el rigorismo ascético de otras órdenes. Tampoco son de los que se apartan del mundo. Antes bien, viven en él, aunque eso sí, sin dejarse arrastrar por su vorágine ilusoria. La actitud contemplativa de Rumi no rehúye, en modo alguno, el compromiso social. 

En corto: la riqueza del autor del Masnawi puede colmar el hambre de conocimiento de todo buscador inquieto y desprejuiciado respecto del Islam. Rescatar la figura de Rumi, aquí y ahora, en un mundo sometido al paradigma del choque entre culturas y civilizaciones, resulta provocador cuando no subversivo. En el corazón del mensaje de Rumi reposa lo que ese gran sufí contemporáneo que es Idries Shah denomina unidad de conocimiento entre los diferentes saberes ancestrales. Escribió Rumi: 

`¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozco a mí mismo. 
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar. 
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios. 
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego. 
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad. 
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia. 
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán. 
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno. 
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni Rizwán. 
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal. 
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno, 
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo. 
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida, 
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana`.

Más cercano al sufismo y al gnosticismo preconiza el camino interior; “el auténtico conocimiento se encuentra buscando en el interior de uno mismo”, nos dice Rumi en sus poesías. 

Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.

Sus versos nos han dejado su inspiración y nos impregnan con una sabiduría que muchas veces nos cuesta recordar. Debemos amar todo aquello que hacemos. La vida es amor, hemos nacido y vivimos para aprener a amar y si no lo hacemos perdemos nuestro tiempo y nuestra vida. Debemos aprender a amar como un estado de ser, como un constante latido de nuestro corazón y no como una emoción o pasión descontrolada. Debemos amar como llenos de desbordante alegría por sentirnos unidos a todas las criaturas del universo.
 
Toda una vida sin Amor no cuenta
el Amor es el Agua de Vida
¡bébela con el alma y el corazón!


Los poemas de Rumi se pueden oír hoy en las iglesias, sinagogas, monasterios de Zen, así como en los escenarios del arte y de la música en Nueva York. Según el profesor Majid M. Naini, la vida y la transformación de Rumi proporcionan el testimonio y la prueba verdadera de que las gentes de todas las religiones y procedencias puede vivir juntas en paz y armonía. Las visiones, las palabras, y la vida de Rumi enseñan cómo alcanzar la paz y felicidad interna, para poder, finalmente, parar la corriente continua de la hostilidad y el odio y alcanzar la paz y armonía globales verdaderas."




"A pesar de su genialidad y de sus logros, Rumi no se sentía completo. Le faltaba la experiencia directa de Dios, a quien los sufis consideraban su "Amado" o su "Amor". Rumi entendía el misterioso "vino" del sufismo: sabía qué aspecto tenía, cómo olía, de dónde venía, cómo prepararlo y cómo enseñárselo a los demás. Sin embargo, ¡él nunca lo había saboreado! Una tarde de 1244 todo cambió. Rumi conoció a un derviche errante llamado Shams de Tabriz. Fue Shams quien le dio a probar ese sabor divino, la experiencia directa de su propia divinidad, y la vida de Rumi nunca volvió a ser la misma.

Se han registrado varios relatos de este encuentro y aunque cada uno difiere en los detalles, todos coinciden al describir la conmoción que sintió Rumi y su instantáneo reconocimiento de que toda su preparación intelectual no valía nada, comparada con la experiencia de su propia alma y del "mundo invisible".

Un despertar, una iluminación, una fuerza divina y misteriosa había sido transferida de Shams a Rumi. Comentando este fenómeno, la erudita francesa Eva de Vitray-Meyerovitch escribe: "No se trata únicamente de la enseñanza de un método [que provoca esta transformación]... Sino de una iniciación, una transmisión; la comunicación de una fuerza espiritual, un influjo divino (baraka) que sólo puede otorgar el cabeza de un linaje [de maestros] que retrocede hasta el profeta mismo".

La vida de Rumi transcurrió entonces en compañía de Shams: junto a él, todas las austeridades que había realizado dieron fruto. Shams refinó su entendimiento y le reveló los misterios del universo. Pero estos días dichosos tendrían un pronto final: tras permanecer en Konya durante sólo dieciséis meses, Shams desapareció misteriosamente.
Ahmed Al Aflaki, un discípulo del nieto de Rumi, dio cuenta de lo siguiente:
"Cuando Rumi supo que Shams había desaparecido, se le rompió el corazón. Una mañana, de madrugada, se quedó dormido y soñó que Shams estaba sentado con un joven francés en una pequeña taberna a las afueras de Damasco.

Rumi despertó inmediatamente. Llamó a su hijo Sultan Walad y le dijo: "Ve a Damasco, a una pequeña taberna al pie de las montañas Salijiyye. Allí encontrarás a Shams jugando a los dados. Toma estas bolsas llenas de oro y plata, colócalas en sus zapatos, gíralos hacia Konya e implórale que regrese con nosotros".

Siguiendo fielmente las instrucciones de su padre, Sultan Walad partió hacia Damasco junto con veinte discípulos. Cuando llegaron a la taberna, encontraron a Shams tal y como Rumi lo había descrito. Sultan Walad cayó a los pies de Shams, derramó las bolsas de oro y plata en sus babuchas y le rogó, en nombre de su padre, que volviera a casa.

Shams accedió a regresar a Konya. Tras su dichoso reencuentro con Rumi, Shams le dijo: "He recibido dos regalos de Dios: sabiduría y un corazón puro. A ti te he dado mi sabiduría y a tu hijo un corazón puro. Mil años en este camino no le otorgarían tantos méritos como los que ha recibido en este viaje a Damasco".

Rumi volvió a disfrutar de la compañía extática de Shams, de los largos retiros, de las noches de oración y canto. Una vez más, se sumergió por completo en el Amor. Y una vez más, con la misma premura devastadora Shams desapareció, esta vez para nunca volver.
Durante dos años, Rumi le buscó por todas partes, pero su esfuerzo fue en vano. Cuando regresó a Konya se sentía destrozado por el dolor. Una parte de Rumi había desaparecido con Shams. Para llenar ese vacío, Rumi comenzó a cantar, a bailar y a llenar sus días de música y poesía.

Pasaron los años. Shams ya no estaba, pero mediante la alquimia de este anhelo inquebrantable, Rumi descubrió su propio corazón; descubrió que Shams y él eran uno."




"Según el camino Sufí, tal como dice Rumí, si vemos el vuelo de una flecha, pero no vemos el arco que la disparó, eso no significa que el arco no exista. La enseñanza sufí se reduce a la búsqueda de ese arco primitivo y esencial. Pero no lo hace a través de la acumulación de conocimiento sino por la realización y el descubrimiento interior de la “presencia viva”, ese “pensar con el corazón”, la unión con la sabiduría más profunda.

Su filosofía se expresa a través de una forma de vida, de la música y del baile, en el que los danzantes están en continuo movimiento, como todo en el Universo, y giran frenéticamente sobre sí mismos, como los planetas en el cielo. 
En el transcurso de la Historia, observamos que las filosofías sagradas dividen sus mensajes en esotéricos y exotéricos. Estas dos partes son como la fruta y su semilla. Todas las ideas y conocimientos se transforman con el tiempo en otras formas e ideas, perdiendo parte de su sentido original. El esoterismo evita esta corrupción y cambio. Los iniciados saben de esos cambios y utilizan un lenguaje simbólico para transmitir sus conocimientos, valiéndose muchas veces de las formas de los cuentos, los mitos, etc. Por esta razón, en el estudio de estos contenidos filosóficos necesitamos analizar tanto lo que no se ve (esotérico) como lo que se ve (exotérico). 

En el Islam también encontramos esoterismo y exoterismo. A lo largo de su historia han aparecido doctrinas esotéricas, entre ellas: Muhamine, Huremiye, Fidaviye, Hassasiye (Asasin), Ismailiye (ismaelitas). 

Existen puntos comunes en la mayoría de estas doctrinas. También vemos la influencia del Neoplatonismo en muchas de ellas. 

La creencia en la Unidad consiste básicamente en ver, saber y sentir que todo es Uno. Entender que existe una Fuerza activa y pasiva en todo. El bien y el mal son relativos y nacen de la comparación. El amor, en las doctrinas esotéricas, se ve de la misma manera que en el Neoplatonismo: como la primera manifestación; y se distingue entre el amor temporal (ask-i mecazi) y el amor verdadero (ask-i hakiyki). 

Rumi, al referirse al Corán, observó la existencia de puntos semejantes a otras enseñanzas esotéricas; por ejemplo, el Panteísmo (todo es Dios), la sabiduría divina, la evolución de la conciencia y la confraternidad universal. 

Otro punto en común con las diferentes enseñanzas esotéricas son los grados del discipulado y después de entrar en una Fraternidad u Orden: condiscípulo-discípulo (Mürid-Salik), Maestro (Seyk), Califa (Halife), Pir (Patrón de los Maestros). 

El esoterismo islámico se expresa así sobre la formación del Universo: existe una facultad activa y otra pasiva del Cielo. La facultad activa es la inteligencia, el elemento masculino, Adam; la facultad pasiva es el neftis (espíritu), el elemento femenino, Eva. De la unión de los elementos masculino y femenino se generan los nueve planos y las siete estrellas de los Cielos. El movimiento de los cielos lo forman cuatro naturalezas: sequedad, vejez, frialdad y aridez, que se corresponden con los cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego. De la unión de los nueve Cielos y los cuatro elementos, se generaron los minerales, las plantas y los animales. 

La Resurrección (kiyamet) es la muerte del hombre. Cuando comparamos el Día del Juicio Final (Kiyamet) en el que, según el hombre, con el “peso del corazón” que aparece representado en innumerables papiros egipcios, observamos también una cierta semejanza. 

La unidad del Ser y el Panteísmo se hacen presentes en todas las doctrinas esotéricas. Se cree que este pensamiento pasó a las Escuelas de Sufismo. Según este pensamiento, todo es Dios. El Universo no es más que una relativa ausencia del Ser Absoluto o un llenar el vacío con formas de seres. Como las olas de mar no son partes distintas del mar, y la multitud de olas no se oponen a la unidad del mar, y sus subidas y bajadas no menguan ni aumentan el Ser del mar, del mismo modo sucede en el Universo con la Divinidad y las criaturas. 

En las escuelas esotéricas islámicas conocían y vivían la jerarquía existente en el Universo. Un sistema piramidal existente por doquier, reflejado asimismo en los grados de los Mevlevíes (derviches danzantes). 

Según ellos, existen dos movimientos en el hombre. La unión de estos movimientos constituye un círculo. El comienzo del círculo es el Ser Absoluto. El hombre ha descendido al nivel material desde el Ser Absoluto. Después de este descenso, volverá otra vez al Ser Absoluto a través de un perfeccionamiento de tres fases; las fases del ascenso son: la primera, saber que todos los actos son actos de Dios, y con esa idea mirar y actuar. La segunda, saber que todos los trabajos son el resultado de los atributos, y, los atributos son de Dios; y la tercera, ver que todo está formado de Dios, y que el Universo no es un ser distinto de Dios. 

En Mevlana Rumi no encontramos los conceptos y términos eruditos que se ven con frecuencia tanto en Ibn Arabi como en otras doctrinas esotéricas. Rumi en sus obras Mesnevi y Divan habla en un lenguaje perfectamente adaptado a la psicología popular a través de proverbios, ejemplos y cuentos. 

Según Rumi, todas las discordancias vienen de la esclavitud al color del mundo sin color. Las divergencias en las religiones proceden de las formas, no del verdadero camino. 


Todos los caminos llevan a una casa. Es como la creación de miles de espigas de una misma semilla. Rumi utiliza estos ejemplos para explicar su idea del Panteísmo con un lenguaje sencillo y simbólico. 

Según Rumi, la creación es eterna y el mundo es un campo de batalla. Los viejos se estropean y marchan y llegan los nuevos. La creación es continua y también la destrucción. Este mundo es dual y esta dualidad está siempre en guerra. Este universo es un universo de contradicciones. Habla también de los ciclos de la Naturaleza. 

Rumi defiende la libertad de pensamiento y la voluntad en el hombre. Si el lamento por no cumplir un trabajo nos enseña muestra debilidad e incapacidad, la vergüenza de cometer un error nos muestra la libertad de elección. 


Si no tuviéramos el poder de elegir voluntariamente, ¿podríamos sentir arrepentimiento? ¿Por qué los Maestros enseñan a sus discípulos? Para que puedan elegir lo verdadero. Por lo tanto, tenemos la voluntad para elegir y únicamente nos hace falta educarla. 

Las opiniones, creencias y palabras en la vida de Rumi constituyen una completa armonía. Al contrario que muchos otros pensadores, Rumi vive lo que piensa y dice. 

Una de las facetas más importantes del pensamiento de Rumi es la universalidad: cada profeta tiene un camino y cada santo su oficio, pero, ¿acaso no es el Uno quien lleva a todos a la perfección? Todas las religiones tienen básicamente el mismo mensaje. El sentimiento de confraternidad universal y la unidad para todos los hombres. 

Cuando Rumi distingue al sabio del intelectual utiliza este ejemplo: Es fácil llevar diez panes, pero comer uno es difícil. Los intelectuales se parecen a los que llevan los panes, pero que no saben cómo se come uno. 

Rumi también habla de la existencia de dos “yos” en el hombre. El primero es el “yo particular”, que es distinto en cada persona, pues todos tienen un carácter diferente; y el otro es el “yo transcendental”, que es una facultad divina y existe en todos. 

Uno de los elementos fundamentales de los Mevlevíes es la “Sema”. 

La Sema es un estado de éxtasis en el que el sufí se aleja del mundo para alcanzar a Dios. En la ceremonia de la Sema aparecen elementos simbólicos: la capa del Sek (Maestro director) es roja y simboliza su autoridad. 

El rojo es el color de la formación y el ánimo. En el espacio ceremonial hay también una línea que representa el camino más corto que lleva a la Verdad; no se pisa en esta línea, se la saluda simplemente. El baile se realiza en un área circular, y en el centro del círculo (cihan-nüma) está colgado un globo de cristal que representa al Sol. Alrededor del globo están colgados los candiles que representan a los planetas. Los tocados de la cabeza (kulah) que llevan los Semazen (danzantes) simbolizan la piedra de la tumba. El jersey de lana es la tumba misma, y la capa blanca la mortaja. La parte derecha de la Semah simboliza el mundo que se ve, lo que conocemos, y la parte izquierda representa el mundo que no vemos, el de los significados. Cuando los semazen bailan con la mano izquierda vuelta hacia abajo, significa que lo que se toma del cosmos se devuelve, pues ellos nunca retienen nada para sí. 

Los “Semazen”, como todo en el Universo, están en continuo movimiento. Así circulan, tanto sobre sí mismos como alrededor del espacio ceremonial o Cielo, semejante al movimiento de los planetas. 

Mevlana Rumi, al igual que las otras Escuelas y corrientes esotéricas islámicas, trata de transmitir a los hombres lo oculto, lo que no se ve, con una forma de vida, de conocimiento y de esfuerzo a través de lo que se puede ver. 

Muchos de estos grupos nos dejaron conocimientos y experiencias que habría que investigar y valorar a nivel simbólico. 

Que estos mensajes del 1200 d.C. todavía se conservan sin cambios es una muestra de su esencia esotérica."






"Sufismo es el nombre atribuido a los diversos cultos místicos del Islam que honran, sobre todas las cosas, el amor y la devoción por Dios. Los sufis buscan "los misterios escondidos" de la vida; anhelan una experiencia directa de Dios, a quien llaman "el Amado". Para los sufis, el Amado no es una figura extraña a la que temer, como un estricto maestro. Tampoco es algo distante, como un Absoluto inalcanzable. Más bien, consideran que deben acercarse al Amado con un amor total, sin barreras y con la intimidad y la pasión propias del amor que uno siente por su enamorado.

Para celebrar este amor divino, los sufis cantaban y bailaban hasta altas horas de la noche. Según los conceptos sociales de la época, la gente pensaba que estaban locos y así les llamaban; pero al mismo tiempo, reconocían que estos "locos" sufis eran los mejores artistas, poetas y místicos del Islam.

Los sufis crearon un lenguaje de metáforas para describir el anhelo divino del alma y su unidad con Dios. A veces, los poetas sufis retratan al alma como una solterona distraída que busca a su amor. Otras, la describen como un pájaro indefenso que busca su nido, como una tierna flor que espera la brisa de la primavera o como un pez que busca el océano, como un peón que pretende convertirse en rey o como José regresando a Canaá tras años de exilio. En sus versos, Rumi asemeja el anhelo del alma al lamento de una flauta de junco que anhela regresar al junco del que fue cortada.

Probablemente, las metáforas sufis más sorprendentes y que más han sido malinterpretadas son aquellas que emplean la imagen del vino, de las tabernas y de la borrachera. Una lectura superficial puede hacernos confundir esta poesía con una sensualidad temeraria y gratuita. Sin embargo, su verdad es totalmente opuesta: estas imágenes son metáforas que tratan de explicar una embriaguez divina e indescriptible. En un burdo lenguaje, dicen que Dios es el Saaqi (el camarero que llena las copas); el néctar del amor de Dios es "el vino" y perderse totalmente en el Amor es "emborracharse completamente". Este pervertido simbolismo seducía enormemente a los sufis, ya que el vino estaba prohibido en el Islam, pero se les prometía en el paraíso. Los sufis gritaban: "¿Por qué esperar al paraíso, si puedes beber este vino divino ahora mismo?".

Según R. A. Nicholson: "Estas metáforas eróticas y libertinas no son exclusivas de la poesía mística del Islam. Sin embargo, en ningún otro camino han sido exhibidas con tanta opulencia y perfección".






"En la poesía sufi, el Amado o Amor está en todo y en todos: a veces refresca el alma, otras veces la atormenta. Es quien porta la copa y es dulce y hermoso. Como el "Amigo", es juguetón y jovial; como "el amante que cautiva el corazón", es rudo, indiferente y cruel. El uso frecuente de imágenes de asesinato, callejuelas llenas de sangre, calderas repletas de cuerpos y cabezas esparcidas por los suelos, pueden parecer extrañas y escandalizar al lector (no parece, en absoluto, el contenido de un poema de amor), pero para los sufis este tormento es señal de la compasión de Dios: representa la destrucción del ego limitado del hombre y una etapa en la preparación divina de Dios para perfeccionar el alma.

Rumi solía recitar sus poemas mientras bailaba girando sobre sí mismo, realizando así la danza mística conocida como sa'maa. La estructura inherente a su poesía -el flujo incesante de su imaginación, la cadencia interior, la repetición de ritmos al estilo de los mantras- refleja a menudo este movimiento circular. Un significado conlleva sutilmente otro y una perspectiva, otra. Incluso el estado de silencio al que se refiere tantas veces no es algo estancado, sino cargado de posibilidades siempre nuevas. Nada referente a Rumi puede darse por sentado: uno debe ser siempre consciente del significado que se esconde tras el significado y del velo que hay tras el velo.

Sin embargo, en el nivel más profundo de la poesía de Rumi sólo se narra una historia: la del alma buscando el Amor. Cada alegoría se refiere a esta búsqueda y cada símbolo representa algún aspecto del Amor. Cuando Rumi utiliza el nombre de su maestro: "Shams", "Shamsuddin" o "Shams de Tabriz", no se refiere literalmente a Shams sino a una imagen muy personal e íntima del Amor.

Cuanto más se lee a Rumi, más obvia es su genialidad. Sin embargo, lo que le ha otorgado el título de "mejor poeta místico de todos los tiempos" no es su genialidad en la poesía ni su brillante maestría del lenguaje, sino el modo en que ha transmitido el poder de su experiencia personal y el fuego de su anhelo con su imaginación y sus palabras. El Amado, el Amor sobre el que escribió con tanta pasión, no era un mero símbolo, sino una presencia viva en su interior, alimentada con su anhelo humano por Dios. La poesía de Rumi será siempre un fenómeno. Él, como nadie más, ha abrazado la vida para hacerla divina; ha elegido una perspectiva para hacerla universal; ha tomado la gloria de Dios y la ha hecho suya."








































“El corazón del hombre es un instrumento musical, contiene una música grandiosa. Dormida, pero está allí, esperando el momento apropiado para ser interpretada, expresada, cantada, danzada. Y es a través del amor que el momento llega.”



“Todos mis aprendizajes los he olvidado. Pero por conocerte me he convertido en un erudito.

Anhelo contarte alabanzas pero quedo mudo con la agonía de desearte en mi corazón.”




“Calma las aguas de tu mente, y el universo y las estrellas se verán reflejadas en tu alma.”



Tu tarea no es buscar el amor, sino buscar y encontrar dentro de ti todas las barreras que has construido contra el.



“Me encantaría besarte. El precio de besarte es la vida. Ahora mi amor está corriendo hacia mi vida gritando, ¡qué ganga, comprémoslo!”




“Al minuto de escuchar mi primera historia de amor, te comencé a buscar sin saber cuán ciego fui. Los amantes no se encuentran finalmente en algún lugar; están dentro el uno del otro todo el tiempo.”



“Dicen que existe una ventana entre un corazón y otro. ¿Cómo puede haber una ventana si ya no queda una pared?”




“El templo del amor, no es el amor en sí. El verdadero amor es el tesoro, no las paredes a su alrededor.”




“Más allá de ideas de hacer bien o hacer mal, hay un valle. Allí me encontraré contigo. Cuando el alma se acuesta en ese césped, el mundo está demasiado saturado para hablar de él. Ideas, lenguajes, hasta la frase "nosotros" no tiene sentido.”




“Esto es amar: volar hacia un cielo secreto, causar que cien velos caigan cada momento. Primero dejar ir la vida. Finalmente dar un paso sin pies.”




“Anhelo cantarte alabanzas pero quedo mudo con la agonía de desearte en mi corazón”




“Encontré mis sueños pero la Luna me llevó con ella. Me levantó al firmamento y me suspendió allí. Y vi como mi corazón había caído en tu camino cantando una canción.”




“Me has besado con ternura aún cuando no he visto tus labios. De mí estás escondida. Pero eres tú quién me mantiene vivo.”




“¿Amado, te amas más de lo que me amas? El amado respondió; he muerto a mí mismo y vivo sólo por ti.”




“He perdido todo my poder, pero por tu fuerza.. puedo.”




“Estoy empapado de la inundación que no ha llegado; estoy amarrado en la prisión que no ha existido; no he jugado ajedrez y ya estoy en jaque mate; no he probado tu vino, y ya estoy embriagado.”




“En la existencia de tu amor, no existo. Esta no-existencia vinculada a ti, es mejor que toda la existencia.”



“En el jardín sólo veo tu rostro. De los árboles y los capullos, inhalo sólo tu fragancia.”



“Aún cuando trato de escribir sobre el amor, quedo indefenso; se rompe mi pluma y mi papel se escurre a ese inefable lugar donde el amante, el amor y el amado son uno.”



“No hay razón para traerte mi vida, que no sea para perderla. Sólo quiero conocerte y luego desaparecer.”



“En tu luz, aprendo a amar. En tu belleza, cómo hacer poemas. Bailas dentro de mi pecho donde nadie te ve; pero a veces yo te veo, y esa vista se convierte en este arte.”





"El "Masnavi" entreteje fábulas, escenas de la vida cotidiana, revelaciones Coránicas y exégesis y temas metafísicos, formando un extenso e intrincado tapiz. Rumi se considera un ejemplo de un "ensaneh kaamel" -el humano perfeccionado o completo-. Él dijo de sí mismo "no soy un profeta, pero seguramente he traído unas Escrituras". Rumi creyó apasionadamente en el uso de la música, la poesía y el baile como medio de búsqueda para alcanzar a Dios. Para Rumi, la música ayuda a los devotos a centrar su ser en lo divino, y a hacer esto tan intenso que el alma se destruya y resucite. Fue ésta la idea que en la práctica desarrollaron los Derviches Giróvagos en una forma ritual. Él fundó la orden del Mevleví, y creó el "Sema", una danza sagrada. En la tradición de la orden Mevleví, la Sema representa un viaje místico de desarrollo espiritual, permitiendo el perfeccionamiento de la mente y el amor. En este viaje el buscador da vueltas simbólicamente hacia la verdad, crece con amor, abandona el ego, encuentra la verdad, y llega a la "Perfección"; luego regresa de este viaje espiritual con mayor madurez, para amar y estar al servicio del conjunto de la creación, sin discriminación hacia las creencias, razas, clases y naciones.

Según Shahram Shiva, una de las razones del renombre de Rumi es que "Rumi puede verbalizar el altamente personal y a menudo confuso mundo del crecimiento personal/espiritual y místico de una manera muy concisa y directa. Él no ofende a nadie e incluye a todos en sus textos. El mundo de Rumi no es ni exclusivamente el mundo de un sufí, ni el mundo de un hindú, ni un judío, ni un cristiano; es el estado más alto de un ser humano, un ser humano completamente desarrollado, no encasillado por limitaciones culturales; él toca a cada uno de nosotros.

El tema general de sus pensamientos, así como los de otros escritores sufíes, está esencialmente enfocada sobre el concepto de Tawheed(unidad) y la unión con su Amado (la fuente principal) de donde hemos sido cortados y del constante lamento por esta separación y su constante deseo de volver al "cañaveral" (la unidad):

Escucha el ney, y la historia que cuenta,
como canta acerca de la separación:
Desde que me cortaron del cañaveral,
mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres.
Deseo hallar un corazón desgarrado por la separación,
para hablarle del dolor del anhelo.
Todo el que se ha alejado de su origen,
añora el instante de la unión.




Cuando la rosa se haya ido y el jardín esté marchito,
no podrás escuchar más la canción del ruiseñor.
El Amado lo es todo; el amante apenas un velo.
El Amado está viviendo; el amante es una cosa muerta.
Ama las voluntades de lo que traen estas palabras.




Le pregunté al ney (flauta de caña):
¿de qué te lamentas?
¿cómo puedes gemir sin poseer lengua?
El ney respondió:
Me han separado del cañaveral
y ya no puedo vivir sin gemir y lamentarme.






"La poesía de Rumi se divide a menudo en varias categorías: los quatrains (rubaiyat) y ghazals (odas) del Diván, los seis libros del Masnavi, los Discursos, las Cartas, y los seis sermones casi desconocidos.

El trabajo más importante de Rumi es el Masnavi-ye Manavi (coplas espirituales), reunidas en seis volúmenes, considerada por muchos sufíes como en segundo lugar en importancia tras el Corán. De hecho al Masnavi a menudo se lo llama el "Qur'an-e Parsi" (el Corán persa). Es considerada por muchos como uno de los trabajos más grandes de la poesía mística.

El otro trabajo importante de Rumi es el Diwan-e Shams-e Tabriz-i (El Trabajo de Shams de Tabriz - nombrada en honor a su gran amigo e inspirador, el derviche Shams), compuesta de unos 40.000 versos. Varias razones se han ofrecido explicando la decisión de Rumi de nombrar su obra maestra después de su encuentros con Shams. Algunos discuten que puesto que Rumi no habría sido poeta sin Shams, fue apropiado que la colección fuera titulada con el nombre de él. Otros han sugerido que al final, Rumi se convirtió en Shams, por lo tanto la colección es en verdad de Shams hablando a través de Rumi. Ambos trabajos están entre los más importantes de toda la literatura persa.

Por su parte el "Fihi Ma Fih" (En lo que hay en ello) se compone de los discursos de Rumi sobre diversos temas. Rumi no preparó ni escribió estos discursos. Fueron registrados por su hijo, el sultán Veled o algún otro discípulo de Rumi y recopilados en forma de libro. Algunos de los discursos están destinados a Muin al-Din Parvane. Algunas partes del libro son también comentarios del Masnavi.

Majalis-i Sab'a (Siete Sesiones) contiene siete sermones dados en siete asambleas. Estos sermones fueron dados a petición de personas notables, especialmente al-Dinar Zarqubi de Salah."






"Nunca se ha expresado el pulso de la espiritualidad oriental y occidental con el extraordinario ímpetu que inunda la obra del santo sufi Jalaluddin Rumi. Su poesía abarca toda época y cultura, todo misterio y toda verdad. Sus palabras brotan de un espacio de amor e inspiración, de un lugar donde el alma y su creador son uno mismo. Durante su vida, los musulmanes, los judíos y los cristianos se sintieron inspirados por sus palabras y utilizaron sus enseñanzas para iluminar las atemporales verdades espirituales de su fe.


Hasta este día, casi ocho siglos después de su muerte, el mundo sigue encontrando inspiración en sus exquisitos versos. Resulta inevitable comprobar que revelan algún íntimo aspecto de nosotros mismos, que descubren algún anhelo secreto o que expresan perfectamente nuestros sentimientos más íntimamente guardados. Al captar el pulso espiritual de su época, Rumi ha abarcado todas las épocas. Al expresar el éxtasis de su corazón, ha conseguido tocar todos los corazones."



Escrito por Sefik Can

"Siempre ha existido un interés creciente por el sufismo en los países occidentales, un amplio público se muestra muy receptivo ante las disciplinas sufíes y Rumi, autor y pensador sufí por antonomasia, y quien asimismo, y confirmando lo anteriormente expuesto, es uno de los poetas cuyas obras han tenido uno de los mayores éxitos de ventas en oriente y occidente. Aunque las obras de Rumi, el enamorado de la humanidad y al apasionado de Dios, ahora han sido leídas por millones de personas en el mundo occidental, muy poco se conocía acerca de Rumi y el sufismo en Occidente hasta bien entrado el S.XVIII. Desde entonces, varios eruditos y académicos occidentales han realizado enormes contribuciones en pos de una mejor comprensión de la figura de este líder espiritual y poeta. Hacia finales del S. XVIII, un embajador francés llamado J. De Wallenbourg que vivió en Estambul durante cierto tiempo, tradujo al francés el Masnavi al completo.

Desafortunadamente, aconteció un incendio en Beyoğlu en 1799 y este importante escrito se quemó, perdiéndose irremediablemente pasa siempre. Hammer, que era un conocido orientalista alemán residente en Turquía así como autor de «La Historia de los Otomanos», se hallaba también interesado en el legado de Rumi.[1] Indicando la importancia de Divan-i Kabir escribe: Separándose de las diferencias exotéricas y los asuntos del mundo de todas las religiones positivas, Rumi encontró al Ser Supremo y Eterno, y en las alas de las alegrías espirituales más enaltecidas y el placer, se elevó a niveles que otros poetas (incluyendo Hafiz) no pudieron alcanzar. Rumi no sólo sobrepasa al Sol y la Luna sino también el tiempo y el espacio, la creación, la asamblea de Alast y el Día del Juicio Final y alcanza el infinito y desde allí alcanza al Ser Absoluto que es Eterno y Omnipresente y personifica al último siervo, al infinito amor y al enamorado. Desafortunadamente, las traducciones realizadas por Hammer del Masnavi y del Divan-i Kabir no son tan bellas y elocuentes como sus traducciones de Hafiz. Pero aunque estas traducciones no reflejaron los maravillosos y profundos significados de la poesía de Rumi, estuvieron dotadas de una gran importancia porque presentaron a Rumi en Occidente. Hammer, como he citado anteriormente vivió en Turquía durante un tiempo. Se puede afirmar con seguridad que durante su estancia en Estambul, visitó con frecuencia diversas bibliotecas y asistió a ceremonias en los centros mevlevi donde también recopiló pareados y cuartetos que se recitaron durante estas ceremonias. El siguiente cuarteto se halla entre estos poemas que recopiló y aparece en la lengua materna de Rumi, el persa: «¡Ay amor, sus estados y su dolor! El fuego del amor ha abrasado mi corazón». En aquellos años, asimismo, las odas de otro hombre ligado a Rumi, Friedrich Ruckert (fallecido en 1866), fueron publicadas en Alemania. Estas odas expresaron el amor divino, todas y cada una de ellas. Ruckert, quien es considerado como uno de los más célebres orientalistas alemanes, intentó presentar el amor divino de Rumi al pueblo germano con sus poemas, empleando la oda como forma poética por vez primera en Alemania. En realidad, Friedrich Ruckert no sólo era un gran orientalista sino también un gran sufí. Con el apoyo, el estímulo y la ayuda de Hammer, aprendió árabe, persa y turco. Era un devoto enamorado de Dios en espíritu. Se enamoró de Rumi tras leer el honorable Masnavi y el Divan-i Kabir. Se halló asimismo en Rumi. Tradujo al idioma alemán cuarenta y cuatro odas de Rumi en verso. Publicó en 1820 estas traducciones que compuso con amor y gran sentimiento, y que albergaban sus profundos sentidos en su corazón en la ciudad de Stuttgart, obra que tituló Odas. Tras transcurrir dos años, se publicaron las selecciones de Ruckert en Leipzig con el título de Östliche Rosen («Rosas Orientales»). Después tradujo en verso las obras de poetas como Sadi, Hafiz y Jami. Con esta obra, Ruckert quiso mostrar a los europeos la grandeza de los maestros sufíes del Islam y hacerles sentir el amor divino que expresaban.

A través de las odas de Ruckert, la población alemana conoció a Rumi y con este libro se introdujo la oda en la literatura alemana como forma poética. Pronto apareció otra traducción alemana del Divan-i Shams-i Tabrizi, que contiene poemas seleccionados del Divan-i Kabir. Hacia finales del último siglo académicos e intelectuales de todo el mundo han comenzado a mostrar gran interés por Rumi. En uno de sus libros, Hermann Ethe, un famoso orientalista alemán describe a Rumi como «el más grande poeta sufí de Oriente hasta la fecha». En Alemania, Helmut Ritter, quien asimismo es muy conocido en Turquía, estudió el legado de Rumi exhaustivamente. Este gran erudito realizó estudios de gran valía acerca de la vida de Rumi, su poesía, el ney —un instrumento de viento tradicional y las ceremonias sama es que estaban basadas en los manuscritos más antiguos. Con sus tratados sobre la historia del sufismo, nos ayudó a entender mejor muchos aspectos de Rumi. No debemos olvidar tampoco al gran poeta Hans Meinke (1884-1974), gran enamorado de Rumi, el cual ejerció gran influencia en su persona. Meinke conoció a Rumi por vez primera a través de los estudios de orientalistas alemanes, estaba fascinado con el Amor Divino en Rumi y dedicó toda su obra poética a Rumi. También viajó a Konya para visitar la tumba de Rumi. Aunque este poeta desconocía el idioma persa, sintió el espíritu de Rumi y especialmente el infinito Amor Divino en los poemas de Rumi y lo reflejó sorprendentemente bien en cientos de odas que escribió en nombre de Rumi. Debemos también recordar con sumo respeto a la Profesora Annemarie Schimmel (1923-2003), célebre orientalista, y admiradora de Rumi.[2]

De todos los orientalistas en Occidente, Schimmel es la investigadora que escribió la mayor cantidad de libros y artículos acerca de Rumi. Escribió no sólo acerca de Rumi en alemán, inglés y turco sino que también tradujo el Yawidname de Iqbal al turco y escribió un comentario sobre ello. Así como los individuos comprenden y valoran a Rumi según sus ideas personales, talentos, inclinaciones, percepciones y pensamientos, del mismo modo las naciones se han aproximado a Rumi a su modo. Un cuidadoso estudio mostrará que entre las naciones europeas, alemanes y británicos son las naciones que más han concentrado sus líneas de investigación en Rumi. Características de la nación alemana como la disciplina, la destreza y la capacidad de trabajo poseen al mismo tiempo un espíritu místico. Por ejemplo, Martin Lutero (fallecido en 1546) que inició el movimiento religioso de la Reforma, era alemán. Ya que los alemanes se inclinan en espíritu hacia la fe y la religión, se han identificado con Rumi y han estudiado sus libros más que ninguna otra nación en Europa, a excepción de los ingleses. En lo que se refiere al interés británico en Rumi, Hippolyte Taine (fallecido en 1893), un académico francés experto en literatura inglesa, afirmó que los habitantes de las islas británicas, separadas geográficamente del continente europeo y rodeadas por una frecuente niebla espesa así como por un mar en ocasiones agitado, no se hallaban satisfechos con lo que les rodeaba y sintieron una necesidad de explorar el mundo exterior, escudriñando el mundo conocido más allá de ultramar. A diferencia de los franceses, unos teóricos y los italianos, artísticos y ponderados por naturaleza, el decidido y pragmático ingles también alberga una fuerte inclinación hacia el pensamiento místico. Su amor hacia la experimentación, su antipatía ante los conceptos impuestos y una aproximación más lógica hacia las emociones les ha llevado a comprender a Rumi más profundamente y a estudiar su obra y vida minuciosamente. Así pues, terminaremos este apartado con los admiradores de origen británico de Rumi. En 1881, Sir James W. Redhouse tradujo en verso el primer volumen del Masnavi al inglés. También incluyó un número de tradiciones e historias del Manaqibu’l Arifin de Aflaki al inicio de su traducción. E.H Whinfield estudió los seis volúmenes del Masnavi y más tarde tradujo en verso pasajes seleccionados de la misma obra y los publicó en 1898 con el nombre de Mas­navi-i Manavi. En su Masnavi compendiado en verso, Whinfield condensó las historias y luego diligentemente tradujo al inglés —respetando al máximo la rima y la métrica de los versos— los fragmentos relativos a los asuntos espirituales. El hecho de que esta traducción del Masnavi fuese publicada en dos ocasiones, concretamente en 1979 y en 1984, muestra la gran acogida que tuvo entre el publico angloparlante. En 1898, en el prefacio de la primera edición, E.

H Whinfield introdujo el Masnavi a los lectores ingleses, escribiendo: «El Masnavi se dirige a aquellos que abandonan el mundo, intentan alcanzar a Dios y permanecer en su cercanía, se deshacen de sus egos, dedicándose por completo a la contemplación espiritual». Edward Henry Palmer (1840-1882), célebre en Inglaterra por sus excelentes estudios sobre el sufismo, publicó poemas seleccionados de Rumi en una obra titulada Song of the Reed («La Canción de la Flauta de Caña»). Con esta publicación, Rumi no era tan sólo presentado a los lectores británicos sino también a toda la población de habla inglesa. En una publicación periódica publicada en 1886, cierto académico llamado J. Scherr escribió acerca de Rumi: «Juro que no ha habido en el mundo un enamorado de Dios más dulce y encantador que Rumi». Reynold Alleyne Nicholson (1868-1945), considerado uno de los más grandes orientalistas y eruditos —sino el que más— dedicados al estudio de Mevlana y su legado en lengua inglesa, llevó a cabo su primer trabajo sobre Rumi a través de la traducción de cierto número de poemas selectos. En su libro titulado Selected Poems from the Divan-i Shams-i Tabriz («Poemas seleccionados del Divan-i Shams-i Tabriz») aparece una selección de cuarenta y ocho poemas del Divan-i Kabir. El texto original de cada oda se incluye en el libro así como su traducción, que aparece impresa en la página contigua. Existen también explicaciones al final del libro. Debemos confesar el hecho de que en Turquía no se ha publicado una antología de Rumi tan bien preparada como ésta, dotada de un gran sentido de la perfección y seleccionada con tanta minuciosidad, fiel depositaria del texto original. Es necesario precisar que los orientalistas antes mencionados, el académico inglés Graham, el orientalista alemán Hammer y el poeta alemán sufí Ruckert, afirmaron —erróneamente— que todos los poemas aparecidos en las copias impresas del Divan-i Shams-i Tabrizi y el Divan-i Shamsu Haqa’iq a los que tuvieron acceso eran poemas auténticos de Rumi. Ya que la edición del Divan-i Kabir que compiló meticulosamente el Profesor Furuzanfar de la Universidad de Teherán y que se publicó en Teherán no existía en aquella época, estas obras que contienen, en realidad, poemas que no pertenecen a Rumi, han inducido a error a los orientalistas occidentales. Retomando de nuevo las investigaciones del gran admirador de Rumi que fue R.A Nicholson, éste trabajó toda su vida y con la inspiración de Rumi y su influencia espiritual tradujo al inglés obras inestimables de otras personalidades y poetas sufíes, y enseñó el camino a mucha gente con su deleite en pos de la gnosis. Pero el estudio más importante de Nicholson fue la traducción y el comentario de los seis volúmenes del Masnavi. En esta obra de ocho volúmenes, cuya publicación comenzó en 1925, Nicholson elaboró el texto más fidedigno del Masnavi así como su traducción y comentarios que lo acompañan. Nicholson no era únicamente un gran orientalista y un erudito de renombre sino que a su vez, era también un gran enamorado de Dios. Como cuentan sus conocidos y estudiantes, derramaba lágrimas durante las lecturas y conferencias acerca del Masnavi, permaneciendo encandilado durante su recitación. En una habitación de su casa decorada en un estilo oriental, preparaba la explicación del Masnavi llevando el tocado alargado y cilíndrico de la orden mevlevi. Se dijo que Nicholson completó este comentario en cuarenta años.

Arthur John Arberry (1905-1965), que accedió al cargo de director del Departamento de Lenguas Orientales en la Universidad de Cambridge tras Nicholson, siguió el mismo camino que su predecesor y continuó traduciendo las obras de Rumi. Además de traducir los cuartetos de Rumi y Fihi Ma Fih, publicó también una selección de cuentos del Masnavi en dos volúmenes. Unos años antes de su muerte, Arberry le comentó a un intimo amigo: «Dedicaré los años que me quedan de vida exclusivamente a estudiar el legado de Rumi porque es posible que encuentre en él curas espirituales y consolación para los sufrimientos de nuestro tiempo». Debo mencionar también estas frases del discurso que ofreció Eric Walter Frederick Tomlin (1913-1988), el antiguo director del Comité Cultural Anglo-turco, en las celebraciones conmemorativas del aniversario de la muerte de Rumi en 1960: «A pesar de la sublimidad del pensamiento de Rumi, se da también un fenómeno que se denomina imaginación concreta, el cual se infiltra en el espíritu del lector y lo atrae hacia sí. Siempre que leo pasajes de la obra de Rumi, me acuerdo de Chaucer. Pero Chaucer (fallecido en 1400), que es una de las figuras más distinguidas de la literatura inglesa, no poseía perspectivas religiosas tan profundas como las de Rumi. No podemos alcanzar la verdad inmediatamente. Como señala Rumi en su primer libro del Masnavi, “Dios ha dispuesto una escalera frente a nosotros. Tenemos que subirla de escalón en escalón”. Encuentro la verdad que Rumi ha traído no sólo a su patria sino también a todos nosotros en el cuarto libro de su Masnavi: “Los creyentes son muchos pero los hombres son uno”. Terminaré mi exposición con una frase de Rumi que señala la misma verdad y es un ejemplo de la imaginación concreta mencionada anteriormente: “La luz solar proveniente del cielo es mil veces más intensa en lo que respecta a los patios que ilumina. Pero si derribas los muros que se hallan entre todos estos patios iluminados, todas estas luces fragmentadas son la mismísima cosa”». Quizá los franceses no mostraron el mismo interés en Rumi que así hicieron ingleses y alemanes. Sin embargo, los viajeros franceses que recorrieron el Imperio Otomano estaban muy interesados en las ceremonias sama celebradas en los semahanes. Han incluido estas ceremonias en sus memorias y algunos pintores han representado en sus obras a los derviches girando, lo que incrementó el interés. C.L. Huart, un orientalista francés que visitó Konya en 1897, escribió un libro sobre Konya. Más tarde tradujo al francés el Mana­qibu’l-Arifin de Aflaki con el título «Los derviches giradores». Esta traducción llevó a Maurice Barres, una famosa figura literaria y miembro de la Academia Francesa, a visitar Konya. Barres, visitó el dergah y la tumba de Rumi en 1919, tomó unas notas que publicó en 1923 con el título de «Una entrevista en las ciudades de Oriente». Mehmet Önder tradujo algunas secciones de este libro en 1969 con el título de «En presencia de Rumi». Maurice Barres, este enamorado de Rumi, comienza sus memorias del modo siguiente: No puedo esperar. Quiero ver el Samahane de Rumi, el salón de las ceremonias sama y su tumba, experimentar el divino éxtasis y oír las melodías de su poesía. Es un genio tal que olor, luz, música y un poco de vida bohemia emanan de él. Sus expresiones originales en la poesía son intensas y divinas. Embelesan al lector. ¿Sólo al lector? No. Rumi es en sí mismo un embelesamiento y gira en sus poemas. Puso un libro en nuestras manos para acercarnos a su mágica atmósfera. Si tengo suerte veré a los derviches mevlevíes girando, los seguidores de su camino, que se mueven diestramente al compás de su música. Su memoria ha permanecido viva durante siete siglos, de generación en generación, y su nombre se menciona alrededor de su tumba con entusiasmo cada día. ¡Qué afortunado me considero![3] De la traducción del mismo libro de Asaf Halet Chelebi, Barres reconoce: «En mi opinión, no se puede comparar la vida de Rumi con la vida de ningún otro poeta, a quienes considero los mensajeros del mundo del entusiasmo, la luz y la alegría. Después de contemplar a los derviches girar y cantar a su ritmo, noté que faltaba algo en Dante, Shakespeare, Goethe y Hugo».[4]

El libro de Barres tuvo una gran acogida en Francia y la excelsa figura de Rumi y su obra fue finalmente conocida por numerosos académicos, personalidades literarias y poetas franceses fueron presentados. También la investigadora Myriam Harry publicó un libro titulado «Mevlana Jalalu’d-deen» en 1956. En tiempos recientes en Francia, concretamente en Paris, la profesora Eva de Vitray ha estado estudiando a Rumi y ha completado una obra titulada «Rumi y el sufismo».[5] La profesora Irena Melikoff, otra admiradora de Rumi, también trabaja en este campo. En Italia, también existen admiradores de Rumi. Debemos recordar en la Universidad de Roma a los profesores Alessandro Bausani y Anna Masala. Asimismo en Holanda, el Profesor Brakell Busy y el Doctor Carp, en Dinamarca el Profesor Asmussen y en Suiza el Profesor Burgel, todos ellos admiradores de Rumi. En los últimos años ha habido un incremento en el interés por Rumi en Rusia. La amplia investigación de Radi Fis en Moscú en 1972 sobre la vida de Rumi, sus opiniones y libros es un ejemplo de dicho interés. En los Estados Unidos existe una gran admiración por Rumi. Se merece, sin lugar a dudas, el título de poeta más leído en América. Su influencia es evidente en el mundo académico así como en círculos sufíes. Un gran número de grandes figuras del país han escrito acerca de Rumi. William Chittick, Kabir Helminski, Colman Barks y recientemente Frankin Lewis son algunos ejemplos. También, hay instituciones dedicadas a las enseñanzas de Rumi.[6]

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[1] Este erudito de gran valía que dominaba los idiomas árabe, persa y turco a la perfección, tradujo al alemán el Divan de Hafiz Shirazi. En su libro «La Literatura Persa», publicado en 1818, Hammar explica ampliamente las obras de Rumi (páginas 163-98) y describe el Honorable Masnavi como un libro que deberían leer todos los sufíes que se hallen en los territorios que se extienden desde el río Ganges hasta las riberas del Bósforo.
[2] Schimmel (fallecida en 2003), quien era a su vez una poetisa, nació en Erfurt, Alemania, en 1922. Mostró interés por el idioma árabe en su juventud, y además de dicha lengua aprendió los idiomas persa y turco. Después de licenciarse por la Universidad de Berlín a la edad de 19 años, Schimmel quedó enamorada de la figura de Rumi leyendo su obra poética en su lengua original, y así, comenzó a traducir la obra poética de Rumi. Viajó a Turquía por primera vez en 1952 e impartió lecciones durante cinco años en la Universidad de Ankara, concretamente en el Departamento de Historia de las Religiones, en la Facultad de Teología. Tras su periplo turco se incorporó a la Universidad de Bonn. En 1967, empezó a enseñar en la Universidad de Harvard. Muchas universidades le concedieron el título de doctor honoris causa. Su obra publicada acerca de Rumi se titula «El Sol Triunfal: Un estudio de las obras de Yalaluddin Rumi» (Albany, NY: Universidad del Estado de Nueva York, 1993).
[3] Mehmet Önder, «Hazret-i Mevlana Hayatı ve Eserleri» (Estambul: Tercuman Yayınları), pág. 232.
[4] Asaf Halet Celebi, «Mevlana Hayatı ve Şahsiyeti», (Estambul: Kanaat Kitabevi, 1939), pág. 50.
[5] Eva de Vitray-Meyerovitch, «Rumi y el sufismo» (Sausalito, California: Post-Apollo Press, 1977 (en lengua francesa. 1987 (traducción al idioma ingles).
[6] El «Foro de Rumi para el diálogo interconfesional» con sede en Washington D.C es uno de ellos. Existe también un festival anual sobre Rumi en el estado de Carolina del Norte, EEUU."



Vienes a nosotros
desde otro mundo.
Desde más allá de las estrellas.
Vacío, trascendente, puro,
de belleza inimaginable,
trayendo contigo
la esencia del amor.

Transformas a todo aquel tocado por ti.
Preocupaciones mundanas,
problemas y lamentos
desaparecen ante ti,
trayendo regocijo
al gobernante y al gobernado
al campesino y al rey.

Nos desconciertas
con tu gracia.
Todas las maldades
se transforman en bondades.

Eres el Alquimista Maestro.
Enciendes la llama del amor
en la tierra y el cielo,
en el alma y corazón de cada ser.

A través de tu amor
se funde la no-existencia y la existencia.
Los opuestos se unen.
Todo lo profano vuelve a ser sagrado



Dondequiera que estés,
sea cual sea tu condición
y hagas lo que hagas,

sé siempre un buen amante.



Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.



El movimiento de las olas,
día y noche, viene del mar,
tú ves las olas, pero, ¡qué extraño!
no ves el mar.



Cada momento se precipita hacia nosotros desde todas partes
la convocatoria del Amor.
¿Quieres venir con nosotros?
No es momento para quedarse en casa,
sino para salir y entregarse al jardín...



Ven,
Te diré en secreto
Adónde lleva esta danza.
Mira como las partículas del aire
Y los granos de arena del desierto
Giran sin norte.
Cada átomo
Feliz o miserable,
Gira enamorado
En torno del sol.
Una persona no está enamorada
si el amor no ilumina su Alma.
No es un amante
si no gira como las estrellas alrededor de la luna.



Excepto el amor intenso, excepto el amor,
no tengo otro trabajo;
Salvo el amor tierno, salvo el amor tierno,
no siembro otra semilla.



Todo he paladeado. Nada hallé mejor que Tú.
Cuando me zambullí en el mar, no hallé perla como Tú.
Abrí todos los toneles, he paladeado de mil vasijas,
Mas ninguno excepto aquel rebelde vino tuyo
tocó mis labios e inspiró mi corazón.



Esas palabras tiernas que nos decimos uno al otro
están guardadas en el corazón secreto del paraíso.
Un día como la lluvia, ellas caerán y mojarán todo y
su misterio crecerá verde sobre el mundo.



Cuando estoy contigo, estamos despiertos toda la noche
Cuando no estás, no puedo dormir
¡ Que Dios bendiga estas dos insomnias !
y la diferencia entre ellas



Solía ser tímido.
Tú me hiciste cantar.
Solía rechazar cosas en la mesa.
Ahora grito por más vino.
En solemne dignidad, solía sentarme
sobre mi tapete a rezar.
Ahora los niños corren a mi lado
y me hacen muecas.



El camino del amor
no es un argumento sutil.
Su puerta
es la devastación.



Los pájaros dibujan grandes círculos en el cielo
con su libertad.
¿Cómo lo aprendieron?
Ellos caen, y mientras caen
les dan alas.



La Belleza del corazón
es la belleza duradera:
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno
cuando tu talismán está hecho añicos.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.



¿Quién hace estos cambios?
Disparo una flecha a la derecha
Cae a la izquierda.
Cabalgo tras de un venado y me encuentro
perseguido por un cerdo.
Conspiro para conseguir lo que quiero
Y termino en la cárcel.
Cavo fosas para atrapar a otros
y me caigo en ellas.
Debo sospechar
de lo que quiero.



Noche y día el Mar tiene espuma.
Ves la superficie espumosa, pero no el Mar.
¡Qué increíble!
Estamos chocando unos con otros como barcos:
nuestros ojos están a oscuras, aunque el agua esté clara.
Dormidos en el bote del cuerpo, flotamos
ajenos al Agua del agua.
El agua tiene un Agua que la conduce;
el espíritu tiene un Espíritu que lo llama.



Si es posible el metal pulir,
hasta que parezca un espejo,
¿Cuánto es posible pulir,
del corazón el espejo?
Difieren solo en un punto
el corazón y el espejo,
el corazón secretos oculta
ninguno guarda el espejo.



La muerte pone fin a la angustia de la vida.
Y, sin embargo, la vida tiembla ante la muerte...
Así tiembla un corazón ante el amor,
como si sintiera la amenaza de su fin.
Porque allí donde despierta el amor,
muere el Yo, el oscuro déspota.






¿Quién llama a mi puerta?
Preguntó, " ¿Quién llama a mi puerta?" 
Respondí, "Tu humilde servidor". 
Preguntó, "¿Qué asunto te trae por aquí?" 
Respondí, "Vine a saludarte, oh Señor".

Preguntó, "¿Cuánto más viajarás?" 
Respondí, "Hasta que me detengas". 
Preguntó, "¿Hasta cuándo hervirás en el fuego?" 
Respondí, " Hasta que puro quede".
"Este es mi juramento de amor. 
Por amor, 
renuncié a fortuna y posición".
Dijo,"Has defendido tu caso 
Pero no tienes testigos". 
Respondí, "Mis lágrimas son mis testigos; 
la palidez de mis rostro es la prueba".' 
Dijo, "Tu testigo no tiene credibilidad; 
tus ojos están demasiado húmedos para ver". 
Respondí, "Por el esplendor de tu justicia 
mis ojos están limpios y libres de culpa".

Preguntó, "¿Qué buscas?" 
Respondí, "Tenerte como mi constante amigo". 
Preguntó, "¿Qué quieres de mí?" 
respondí, "Tu abundante gracia".
Preguntó, "¿Quién fue tu acompañante en el viaje?" 
Respondí, "El pensar en ti Oh, Rey". 
Preguntó, "¿Qué te ha llamado aquí?" 
Respondí, "La fragancia de tu vino".
Preguntó, "¿Qué te da la mayor satisfacción?" 
Respondí, "La compañía del Emperador". 
Preguntó, "¿Qué encuentras aquí?" 
Respondí, "Cien milagros".

Preguntó, "¿Por qué está el palacio desierto?" 
Respondí, "Todos temen al ladrón". 
Preguntó, "¿Quién es el ladrón?" 
Respondí, "El que me impide estar contigo".
Preguntó, "¿Dónde se puede estar a salvo?" 
Respondí, "En el servicio y la renuncia". 
Preguntó, "¿A qué hay que renunciar?" 
Respondí, "A la esperanza de la salvación".
Preguntó, "¿Dónde hay calamidad?" 
Respondí, "En la presencia de tu amor". 
Preguntó, "¿Cómo te beneficias de esta vida?" 
Respondí, "Manteniéndome verdadero conmigo mismo".

Ahora hay que guardar silencio. 
Si te contara sobre Su verdadera esencia 
¡saldrías volando de ti mismo para siempre, 
y no habría puerta ni techo que te pudiese frenar! 



No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.






Moisés y el Pastor
Rumi


Un día, en el camino, vio Moisés a un pastor
que repetía: “¡Oh Dios, oh mi Señor!,
¿dónde estás? Quiero ser tu criado,
y coser tus sandalias, y peinar tu cabello,
y lavarte la ropa, y quitarte los piojos,
y traerte la leche, a Ti, que eres grandioso.
¿Dónde estás? Quiero besar tus bellas manos y tus pies delicados,
quiero barrer tu alcoba antes de irte a dormir.
¡Oh Dios, a quien con gusto sacrifico cada una de mis cabras!
¡Oh Dios, a quien recuerdo en todos mis lamentos y quejidos!...”
Absorto así el pastor, en estas vanas palabras,
Moisés le dijo: “¿A quién diriges esos ruegos?”
Y el pastor respondió: “A Aquel que nos ha creado,
a Aquel por cuya causa existen tierra y cielo”.
Pero Moisés le replicó: “¡Ay!, tú mismo has traído sobre ti la desgracia
y, perdiendo la fe, te has convertido en un infiel.
¿Qué palabras son ésas, qué disparate y qué blasfemia has dicho?
¡Llena tu boca de algodones!
Tu blasfemia ha colmado de repugnancia el aire,
y tu infidelidad ha desgarrado el manto delicado de la fe.
Tú puedes abrigarte con sandalias y lana,
¿pero cómo pretendes abrigar así al Sol?
Si no cierras tu boca a esas palabras insensatas,
el fuego de su cólera acabará contigo y con el pueblo entero.
y si ese fuego no ha llegado, ¿qué es ese humo de palabras?,
¿por qué es negra tu alma, por qué es rechazado tu espíritu?
Si sabes de verdad que Dios es juez,
¿por qué eres descortés y vanidoso?
Amigo vanidoso es más bien enemigo.
La Majestad de Dios no necesita ese servicio.
¿A quién le dices todo eso? ¿A tu tío paterno o a tu tío materno?
¿Cómo pueden cuerpo o necesidad ser atributos del Glorioso?
Sólo el que está creciendo, necesita de leche;
sólo el que tiene pies, necesita sandalias.
Aun cuando te dirijas a un siervo elegido, mide bien tus palabras,
pues de él dice Dios: ‘él es Yo, y Yo soy él’,
o ‘cuando estaba enfermo, tú no Me visitaste,
pues no sólo él sufría sino que Yo también sufría’.
Estas palabras tuyas son puro disparate,
aunque se las dirijas al siervo del que dijo: ‘Yo seré sus ojos…’
Pues hablar con descaro a quien Dios ha elegido,
hace morir al corazón y ennegrece la página.
Si llamaras a un hombre con el nombre de Fátima,
aun siendo hombre y mujer interiormente idénticos,
se sentiría ofendido y buscaría venganza,
aun siendo bondadoso, indulgente y pacífico.
Fátima es alabanza respecto a las mujeres,
mas, referido a un hombre, es como una punta de lanza.
Manos y pies son alabanzas respecto de nosotros,
pero respecto de la santidad de Dios son sacrilegio.
Él no engendró ni fue engendrado.
El creó al engendrado y al engendrador.
Nacer es atributo de lo que tiene cuerpo,
cualquier cosa nacida pertenece a esta orilla,
pues lo nacido es aparente y sufre la muerte y la corrupción,
es temporal y necesita una Causa primera.”
Y el pastor se lamentó: “¡Oh Moisés!, has sellado para siempre mi boca
y me has quemado el alma con el remordimiento”.
Y, rasgando sus ropas y lanzando gemidos,
reanudó su camino hasta perderse en el desierto.

***

Moisés oyó que Dios le interpelaba:
“Hiciste que mi siervo se apartara de Mí.
Te envié para unir y te pregunto:
‘¿viniste a unir o a desunir?’
Procura no dar pie a la separación,
porque no hay nada más odioso para Mí que la separación.
Yo le di a cada uno una forma de obrar,
y le di a cada uno una manera de expresarse.
Lo que para uno es virtud, para otro es ofensa;
lo que para uno es dulce, para otro es veneno.
Lo que es puro o impuro para el hombre, a Mí no me concierne;
nada tengo que ver con su pereza o con su diligencia.
Con mi Mandato de creación no busqué mi beneficio,
sino el don de mi gracia sobre toda criatura.
Cuando el hindú Me alaba, sólo veo belleza en su alabanza,
y la misma belleza percibo en las plegarias de los sindíes.
No es que sus alabanzas aumenten mi pureza;
son ellos mismos los que se vuelven puros.
Yo no me fijo nunca en la lengua o el habla.
Miro su interior y su estado.
Yo miro al corazón de cada uno para ver si es humilde,
aunque su boca lo desmienta.
Pues el corazón es sustancia, mientras la palabra es apariencia;
lo externo es apariencia y lo esencial es la sustancia.”
¿Cuándo terminarán esas palabras grandilocuentes, esos discursos vanos?
Yo quiero un alma ardiente, ¡busca, busca ese ardor!
Enciende en ti la llama del amor,
y quema en ese fuego toda razón, toda palabrería.
¡Oh Moisés!, unos se fijan en el rito y el dogma,
y en otros, el espíritu y el alma arde.
El verdadero amante percibe un ardor nuevo en cada aliento;
no hay impuesto ni diezmo para una aldea en ruinas.
No acuses al amante si habla de forma errónea,
y no laves al mártir empapado de sangre,
pues la sangre del mártir es más pura que el agua,
y el error del amante es superior a mil virtudes.
Dentro de la Kaaba ya no tiene sentido mirar a la alquibla;
¿para qué necesita el buceador unas botas de nieve?
En los ebrios no busques contención y cordura;
¿cómo mandas remendar a quien ha desgarrado su vestido?
El credo del Amor es diferente de los otros credos.
Dios es la única fe y es el único dogma del amante.
¿Qué importa que el rubí no tenga sello?
En la hondura del mar turbulento, el Amor permanece apacible.

***

Después de aquella huida del pastor,
Dios reveló a Moisés misterios inefables.
Palabras puras fueron derramadas sobre su corazón,
visión y habla mezcladas.
¡Cuántas veces salió Moisés de sí, y cuántas volvió en sí!
¡Cuántas veces voló de un lado a otro por las orillas de la eternidad!
Tratar de expresar eso es ignorancia,
pues su definición no cabe en mente humana.
Hablar de esos misterios derrumbaría las bases de la mente;
escribir sobre ellos rompería muchas plumas.
Al escuchar Moisés el reproche divino,
se adentró en el desierto en busca del pastor.
Tanto y tanto corrió tras aquel pobre loco,
que provocó una inmensa polvareda.
La huella de un ebrio es muy distinta, ciertamente,
a la huella de un cuerdo;
la pisada del cuerdo es rectilínea como la de la torre;
la del ebrio es sesgada como la del alfil,
a veces lo levanta lo mismo que una ola,
y a veces va arrastrándolo, como un pez, sobre el vientre.
Alguna vez describe su estado en las arenas,
como un geomántico dibujando las líneas de un presentido augurio.
Cuando, por fin, Moisés encontró a aquel pastor, se le acercó y le dijo:
“¡Albricias! ¡Dios te escucha!
Olvídate de ritos y de formas,
deja que tu apenado corazón exprese lo que siente.
Tu sacrilegio es la fe misma, y tu fe, luz del alma,
estás salvado y por ti ha llegado la salvación al mundo.
¡Oh tú!, que te has salvado por la gracia de Dios,
expresa sin temor cuanto desees”.
Entonces el pastor le respondió: “¡Oh Moisés, yo ya estoy lejos de eso,
sumergido en la sangre de mi apenado corazón!
Fui más allá del árbol del Loto, rebasando los confines del mundo,
y recorrí un camino de más de cien mil años.
Cuando empuñaste el látigo, se espantó mi caballo
y dio un salto tan grande que traspasó los cielos.
¡Ya la Naturaleza divina se ha hecho íntima con mi naturaleza!
¡Benditos sean tus manos y tus brazos!
Mi estado ya no cabe en las palabras;
nada de lo que cuente podría describirlo.”

***

Esa imagen que ves en el espejo,
es tu imagen y no la del espejo.
El aliento de aquel que sopla en una flauta
¿pertenece a la flauta? No, no, sólo es el soplo del flautista.
¡Ay, ay!, has de saber que tus plegarias, sean de gratitud o de alabanza,
son como las palabras del pastor.
Aunque tus oraciones te parezcan mejores que las suyas,
has de saber que, para Dios, son igualmente inapropiadas.
¡Ay!, cómo te lamentas –cuando, apartando el velo,
descubres lo real, diciendo: “No era esto lo que yo me pensaba”.





Una amante le preguntó a su amado,
¿Te amas a ti mismo más de lo que me amas a mí?
El amado respondió: He muerto para mí y yo vivo para ti.
He desaparecido de mí mismo y de mis atributos,
Estoy presente sólo para ti.
He olvidado todos mis aprendizajes,
pero por conocerte me he convertido en un erudito.
He perdido toda mi fuerza, pero de tu poder yo soy capaz.
Me amo ... Te amo.
Te amo ... me amo. 


Ven, ¡ven! Pues otorgas gloria y belleza.
Ven, ¡ven! Pues eres el remedio de la enfermedad.
Ven, ¡ven! Aunque nunca te has marchado
ven a escuchar mis poemas.
Toma el lugar de mi alma
pues eres mil almas mías.
Fuera tus amantes y tus viejos deseos
¡pues tú eres mi Amor!


Un momento de felicidad, 
tú y yo sentados en la varanda, 

aparentemente dos, pero uno en alma, tú y yo. 

sentimos el Agua de Vida que fluye aquí, 

tú y yo, con la belleza del jardín 

y el canto de las aves. 

Las estrellas nos mirarán, 

y les mostraremos 

lo que es ser una fina luna creciente. 

Tú y yo fuera de nosotros mismos, estaremos juntos, 

indiferentes a conjeturas inútiles, tú y yo. 

Los papagayos del paraíso harán el azúcar crujir 

mientras reímos juntos tú yo. 

de una forma en este mundo, 

y de otra en una dulce tierra sin tiempo. 






El Amor es insensato, no razona.
La Razón busca un beneficio. 
El Amor se te declara, 

consumiéndose, inmutado. 

Sin embargo, en medio del sufrimiento, 

el Amor avanza como una rueda de molino, 

sencilla y de dura superficie. 

Habiendo muerto de interés personal, 

lo arriesga todo y pide nada. 

El Amor pierde apostando cada regalo 

otorgado por Dios. 

Sin causa, Dios nos dio el Ser; 

sin causa, devuélvelo otra vez. 






Soy escultor, moldeo la forma.
A cada momento doy forma a un ídolo.
Pero entonces, frente a ti, las fundo.
Puedo despertar mil formas
y llenarlas de espíritu,
pero cuando miro en tu rostro,
quiero echarlas al fuego.
Mi alma se vierte en la tuya y se mezcla.
Porque mi alma ha absorbido tu fragancia,
es preciado para mí.
Cada gota de sangre que derramo
le informa a la tierra
que me vuelvo uno con mi Ser Amado
cuando tomo parte en el Amor.
En esta casa de agua y barro,
mi corazón ha caído en ruinas.
Entra en esta casa, mi Amor, o déjame partir.



La Pasión hace nueva a la vieja medicina:
la Pasión corta la rama del cansancio.
La Pasión es el elixir que renueva:
¿cómo puede haber cansancio
cuando está presente la pasión?
oh, no suspires con pesadez por la fatiga:
¡busca la Pasión, búscala, búscala!




La Belleza del corazón
es la belleza duradera:
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno
cuando tu talismán está hecho añicos.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.
 




El intelectual está siempre luciéndose,
el amante, siempre perdiéndose.
El intelectual se escapa.
Por miedo a ahogarse;
todo el asunto del amor
es ahogarse en el mar.
Los intelectuales planean su reposo;
los amantes se avergüenzan de descansar.
El amante siempre está solo.
Aun si está rodeado de personas;
como el agua y el aceite, él permanece separado.
El hombre que se toma la molestia
de dar consejos a un amante,
no consigue nada. Es burlado por la pasión.
El amor es como el almizcle. Atrae la atención.
El amor es un árbol, y los amantes, su sombra.



Toda una vida sin Amor no cuenta
el Amor es el Agua de Vida
¡bébela con el alma y el corazón! 




Anoche, me dejaste y dormiste
tu propio sueño profundo. Esta noche 
te das vueltas y vueltas. Digo, 

"Tú y yo estaremos juntos hasta 

que se desintegre el universo". 

Murmuras cosas que pensabas 

cuando estabas ebrio. 






No vayas a ningún lado sin mí. 
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí, 
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro, 
sin mi ser en su suceso. 
Visión, no veas nada que yo no vea. 
Lengua, no digas nada. 
La manera en que la noche se conoce con la luna, 
sé eso conmigo. Sé la rosa 
más cercana a la espina que soy . 
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida, 
en el arco de tu mazo cuando trabajes, 
cuando visites amigos, cuando tú solo 
subas al techo por la noche. 
Nada hay peor que caminar por la calle 
sin ti. No sé a dónde voy. 
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos, 
más que mapas, más que amor.



A través de la eternidad 
La Belleza descubre Su forma exquisita 

En la soledad de la nada; 

coloca un espejo ante Su Rostro 

y contempla Su propia belleza. 

Él es el conocedor y lo conocido, 

el observador y lo observado; 

ningún ojo excepto el Suyo 

ha observado este Universo. 



Cada cualidad Suya encuentra una expresión: 

la Eternidad se vuelve el verde campo de Tiempo y Espacio; 

Amor, el jardín que da la vida, el jardín de este mundo. 

Toda rama, hoja y fruto 

revela un aspecto de su perfección: 

los cipreses insinúan Su majestad, 

las rosas dan nuevas de Su belleza. 

Siempre que la Belleza mira, 
el Amor también está allí; 
siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada 
el Amor enciende su fuego con esa llama. 
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche 
el Amor viene y encuentra un corazón 
enredado en los cabellos. 
La Belleza y el Amor son cuerpo y alma. 
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante. 

Juntos han estado 
desde el principio de los tiempos, 
lado a lado, paso a paso.

Deja tus preocupaciones 
y ten un corazón completamente limpio, 

como la superficie de un espejo 

que no contiene imágenes. 

Si quieres un espejo claro, 

contémplate 

y mira la verdad sin vergüenza, 

reflejada por el espejo. 

Si se puede pulir metal 

hasta asemejarlo a un espejo, 

¿qué pulido podría necesitar 

el espejo del corazón? 

entre el espejo y el corazón 

ésta es la única diferencia: 

el corazón oculta secretos, 

pero el espejo no. 






Poemas de Amor de Rumi

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RUMI: POEMAS SUFIES

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"Jelaluddin Rumi es sin duda alguna el maestro más representativo del sufismo. Nacido en Balk, (norte de Afganistán), en el año 1207, emigró a Konia (Turquía) a los 8 años tras un largo periplo, pasando por La Meca y Damasco. Durante el viaje, Rumi conoció a muchos maestros espirituales y tras la muerte de su padre, Bahauddin Walad, un eminente teólogo del Corán conocido en los círculos religiosos del Jorasán como “el Sultán de los Sabios”, se convirtió en su sucesor. Pero no fue hasta su encuentro con su maestro, un desconocido llamado Shams de Tabriz, cuando alcanzó la unión mística, el fana, el anonadamiento del alma en Dios. Rumi dictaba sus versos en estado de trance. Cantaba, bailaba y se hacía uno con las cuerdas de su laúd. Su poesía es un equilibrio entre la experiencia sensual y la del amor divino: del sabor de un fruto terrenal al gusto de Dios. No sólo fue el fundador de una orden sufí en Konia, la orden de los Derviches o Giróvagos, esos monjes que bailan girando sobre sí mismos hasta alcanzar el éxtasis, sino que además siguió impartiendo la doctrina del Amor Divino por la vía de la negación del ego, así como la reivindicación de la supremacía del instante presente y la búsqueda de la divinidad en cada partícula del universo, hasta el momento de su muerte, el 17 de diciembre de 1273.

La presente antología de los mejores textos de Jelaluddin Rumi, realizada por Coleman Barks, es ante todo la traducción de la obra de un poeta realizada por otro poeta, pensada para “confundir a los eruditos que clasifican la poesía de Rumi según las categorías aceptadas”, porque “la mente quiere categorías, pero la creatividad de Rumi era el qalb, una tremenda generosidad compasiva, un manar constante que trascendía las formas y la mente."







Rumi: 150 Cuentos Sufies

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"Los cuentos incluidos en este volumen han sido extraídos del Matnawi, obra esencial de Rumi, fundador de la orden de los derveches giróvagos, poeta, místico y sabio del siglo XIII. Considerado como un comentario del Corán, el Matnawi no sólo se estudió en el marco de las cofradías, sino también en las mezquitas. Aparecieron comentarios y traducciones del persa y la obra se convirtió en una de las fuentes reconocidos de la enseñanza tradicional. Versículos del Corán, Hadizs, leyendas bíblicas, cuentos hindúes o budistas, anécdotas de la vida diaria: todo ello provoca la inspiración de Rumi e ilustra la enseñanza sufí, que se muestra así como tradición viva, sencilla y accesible para todos, es decir, como sabiduría universal."


Rumi: 150 Cuentos Sufies

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Presentación del libro "Un jardín más allá del Paraíso- Poemas de Amor de Rumi" en TV - Marta Martín




(2a Parte) - Poemas de Amor de Rumi 




Poesia de Rumi en Español (40 Videos)






El agua es vida… el signo mas importante de la vitalidad. ¿Si las plantas no son regadas en su tiempo cuanto pueden aguantar el calor abrasador? De la misma forma el ser humano que no toma la suficiente alimentación espiritual ¿Cuánto puede madurar?

“Lagrimas del Corazón” es una obra que recopila algunas de las verdades Sufis del libro Masnavi.






SELECCION DE POEMAS DE RUMI

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Antología de la Poesía de Rumi

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Fundamentos del Pensamiento de Rumi

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"Yalal al-Din Rumi, un hombre de Dios, se apresuró hacia Su Divina Presencia en su propio viaje espiritual; pero además de eso evocó viajes similares en otros creyentes innumerables veces, travesías espirituales marcadas por unos esfuerzos apasionados en pos de Dios. Él era un hombre equilibrado, en permanente estado de éxtasis con Dios, que transmitió vida mediante su amor y entusiasmo; lo hizo hasta tal punto que inspiraba sentimientos trascendentales en los demás y sigue haciéndolo. Además de su pasión hacia Dios, junto con su conocimiento y amor por parte de Él, Rumi es conocido como un héroe debido a su respeto y temor a Dios. Él era y continúa siendo una persona cuya poderosa voz invita a cada uno a la verdad y a la última realidad bendita. Rumi era un maestro global cuya alegría era consecuencia de Su felicidad, cuyo amor y pasión eran el resultado de Sus favores especiales hacia sí mismo. Su vida proporciona verdaderas pruebas de la Verdad. A la misma vez que dialogó con sus coetáneos de manera efectiva, Rumi fue también influyente y lo sigue siendo con el paso de los siglos, gracias a su manera de reflejar la voz y el aliento espiritual del profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones sean con él; conversaba con una voz tan encantadora que era capaz de dirigirse no sólo a sus benditos coetáneos sino también a la gente de nuestra época, siglos después de su existencia física. Dios le encargó esa importante misión y por lo tanto lo dotó de impecables do tes internas y externas de modo que tuviera éxito. Su corazón se hallaba lleno de la luz Divina. Como tal, su esencia está marcada por su sabiduría, la cual brilla como una luz reflejada a través de una gema preciosa. Su fuero interno fue envuelto con Misterios Divinos; y su perspicacia fue iluminada por dicha luz especial..."



Fundamentos del Pensamiento de Rumi

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"Rumi, el gran místico persa del siglo XIII, uno de los mayores clásicos del sufismo y su mayor poeta, es considerado como "uno de los más grandes humanistas y místicos musulmanes". Sin embargo todavía hoy permanece casi desconocido en castellano. A Muhammed Jalal al-Din Rumi (también Jalaludín Rumi) se le solía llamar "nuestro maestro". Nació en el Turquestán afgano y fundó la orden religiosa de los derviches danzantes, conocidos por sus particulares danzas, con las que, acompañados por una flauta de caña, buscaban alcanzar el equilibrio armónico del cuerpo y el alma. Entre sus escritos, los Versos de significado interior, e los que el pensador persa discurre acerca de la vida del hombre, destacan como una de las joyas literarias más preciadas de todos los tiempos. Quien desee internarse en la obra de Rumi podrá hacerlo más cabalmente con la ayuda de un guía que esté familiarizado con el misticismo islámico, que posea una fuerte penetración psicológica y que conozca a fondo no sólo la obra de Rumi sino también la de sus analistas orientales y occidentales."







"Espiritual y poseyendo una sabiduría devota, esta obra maestra de la poesía de la tradición sufi persiana, abarca algunas de las preocupaciones humanas más fundamentales—incluyendo la relación entre el amor humano y el divino—y sostiene, no sólo que Dios es el Amado del ser humano, pero que el ser humano es el amado y la amada de Dios."





"Principal tratado en prosa del gran poeta mistico Yalal al Din Rumi, esta obra compilada por Eva de Vitray Meyerovitch, profesora de las universidades de Al Azhar y El Cairo constituye una extensa recopilacion de conversaciones del maestro con sus discipulos en las que se profundiza en diversos temas, dependiendo de la inspiracion del momento o de las ocasiones propiciadas por las circunstancias... el estilo de estas charlas es familiar y sencillo y se basa en la lengua que se hablaba en la epoca en los ambientes cultos, pero su contenido es de una gran riqueza y complejidad: temas como la comunicacion espiritual entre maestro y discipulo, la naturaleza del hombre como reflejo de Dios, la busqueda mistica, el amor, la oracion, la esencia del conocimiento o el problema del mal y el sufrimiento, enlazandose con los versiculos del Coran y las palabras del Profeta, acaban dando lugar a un libro a la vez magico y realista, literario y didactico, que identifica al lector con el discipulo para despertar su alma adormecida."




"El Masnavi esta imbuido de profundo misterio, y es el mas importante libro en el estudio del Sufismo...misterio que, en su mayor parte, queda a discernimiento del lector. Rumi fue no solo un poeta y un mistico, y el fundador de una orden religiosa; tambien fue un hombre que comprendio profundamente la naturaleza del hombre. Rumi es el mas grande poeta mistico de nuestra era. Muy bien se lo podria considerar el mayor poeta mistico de toda la humanidad. Nada mas equivoco que ver en la simbolica poesia mistica de Rumi el molde original que grabara el modelo de un sutil lenguaje metaforico, tan rico en la tradicion poetica Islamica. Con profundidad de pensamiento, ingenio de metaforas, y un triunfante dominio del lenguaje, Rumi sobresale como el supremo genio del misticismo Islamico."
Prologo de Alberto Manzano en El MASNAVI-LASENSEÑANZAS DE RUMI.






El Masnavi de Jalaluddin Rumi en Español

Aqui los dejo el enlace del trabajo mas importante de Rumi, el  Masnavi Manavi o Coplas Espirituales reunidas en seis volumenes y considerado como su obra maestra...La siguiente es una breve introduccion a la obra maestra de la literatura Persa, Masnavi Manavi, cortesia de Roberto Pacha Landaeta:


"El trabajo más importante de Rumi es el Masnavi-ye Manavi (Coplas espirituales; مثنوی معنوی), o Mathnawi, reunidas en seis volúmenes, con casi 26000 versos, considerada por muchos sufíes como en segundo lugar en importancia tras el Corán. De hecho al Masnavi a menudo se lo llama el "Qur'an-e Parsi" (el Corán persa), es un vasto comentario esotérico sobre el Corán. Es considerada por muchos como uno de los trabajos más grandes de la poesía mística. Rumi en esta obra desentraña el vasto océano del mundo del espíritu y el viaje del hombre hacia y a través de este mundo. Rumi es un maestro espiritual sufí. El Sufismo técnicamente hablando es el “at-tasawwuf al islami”, es el esoterismo islámico o la dimensión interna, mística del Islam. Este Tasawwuf se basa en las enseñanzas del Noble Corán y la Sunnah del Profeta. Esta tradición es un conglomerado multifacético, un fascinante universo religioso ligado a determinados, santos, textos, santuarios, fraternidades y prácticas espirituales. Los representantes del sufismo son los Maestros sufíes (shuyukh) ellos son los guardianes de la Tradición, de una orden o fraternidad sufí (tariqah) que se legitima a través de uan cadena espiritual (silsilah) que se remonta hasta el profeta Muhammad."





El Mathnawi de Jalaluddin Rumi

Esta versión del Mathnawi de Jalal-uddin Rumi se debe a una traducción al Francés de Ahmed Kudsi-Erguner y de este al Español por Antonio López Ruiz.



El Mathnawi de Jalaluddin Rumi


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Vida y Obra de Jalal-Din Muhammad Balkhi - Supremo Poeta y Sabio Persa

Resumen: 

El presente artículo es una aportación más para familiarizar al lector español con la vida y obra del Supremo e Insigne poeta y sabio persa Jalal-Din Muhammad Balkhi “Rumi” (Balkh 604/1207 – Qonya 672/1273). Su definitiva influencia no sólo en el sufismo y en el mundo islámico en general, sino también en el misticismo occidental gracias a obras tan imprescindibles en la literatura persa como el Mathnawi el Diwan-Shams Tabrizi o el Ruba’iyyat entre otros muchos le colocan como una figura relevante en la literatura universal, a pesar de que lamenta- blemente sus obras no fueron traducidas a lenguas occidentales hasta el siglo XIX, gracias al impulso de los estudios orientales. 











Borges Y Rumi
Extractos de un Ensayo sobre Borges y la Literatura Persa 
Osvaldo Svanascini

Que la luna del persa y los inciertos
Oros de los crepúsculos desiertos
Vuelvan. Hoy es ayer. Eres los otros
Cuyo rostro es el polvo. Eres los muertos.

En el ensayo sobre Fitzgerald citado recuerda vida y obra de Umar ben Ibrahim al-Khayyami, autor además de un tratado de álgebra, y a la pasión del traductor por la obra del persa. "Toda colaboración es misteriosa. Ésta del inglés y del persa lo fue más que ninguna, porque eran muy distintos los dos y acaso en vida no hubieran trabado amistad y la muerte y las vicisitudes y el tiempo sirvieron para que no supiera del otro y fueran un solo poeta".

Borges también recuerda a Rumi, el poeta sufí nacido en Balk, en el Khorassan en 1207 y muerto en 1273, considerado como el más grande poeta místico de Persia, y autor del célebre Mathnavi y de Fihi-ma-jihi, fundador además de la Orden de los Derviches Danzarines o Giradores. Borges recuerda que Rumi escribió unos versos "Donde se dice que en los cielos, en el mar y en los sueños hay Uno Solo y donde se alaba a ese tínico por haber reducido la unidad los cuatro briosos animales que tiran del carro de los mundos: la tierra, el fuego, el aire y el agua".

Lector inquisitivo, dueño de una memoria impar, Borges recogió múltiples formas de la historia y la literatura universal, y de todos aquellos hechos reales o imaginarios, pero con ribetes fantásticos, que provocaran una medida diferente de "la realidad y la no-realidad". Se hace muy difícil penetrar en todas esas fuentes y además
sería reiterativo hacerlo. A todo ello debe agregarse la transcripción inteligente que ha propuesto y, por sobre todo, lo que él mismo crea como un aporte que supera lo establecido, lo trasciende o lo inventa, más allá de todo tipo de lógica, anexado a un descubrimiento de la maravilla:

Y la noche que de la mayor congoja nos libra:
la prolijidad de lo real.

Es por ello que señalamos solamente algunas de sus múltiples fuentes orientales, de esas tan variadas que manejaba. Al fin y al cabo él mismo recuerda que:

Somos nuestra memoria,
somos ese quimérico museo
de formas inconstantes
ese montón de espejos rotos."



Por Ti Mi Vida 
Neruda



Podría partir sin regreso
Podría quitarme la vida
Y hasta puedo...
Pensar que solo fuiste un sueño
Pensar que no existes
Podría cambiarte el nombre
Podría decir que no te conozco
Y hasta puedo ...
Pensar que estoy enamorado
Pensar que en todo he ganado
Podría gritar que ha nadie amo
Podría fingir que nadie me ha atrapado
Y hasta puedo...
Pensar que nada mío te has llevado
Pensar que como a tantas te he tomado
Podría perfectamente pasar por tu lado
Ignorarte, no mirarte, ni saludarte
Podría, seguir mi camino al sur
Mientras tu te vas para el norte.
Podría, engañar mil veces a mis sentidos
Pero jamás podría.... parar a este corazón
Que late y palpita que suspira y suspira
Por su amada perdida ...
por ti mi vida.


Suspiros Y Delirios
Rumi


Si estoy a tu lado suspiro y siento delirio
y tu no sabes el porque de mis suspiros
mucho menos de mis delirios
y aun así tu me arrancas suspiros
Si escucho tu vos me estremezco
la escucho como una vos angelical
como el mas hermoso y bello arpegio
eres mi estrella caída del cielo
Si te veo sonreír me llega la felicidad
esa felicidad que solo tu presencia me da
y no sabes que como yo nadie te amara
me gusta hasta tu forma de caminar
Así te amo en silencio y ni te lo cuento
porque tendrás que verlo en mis ojos
que gritan a cada momento lo que siento
pues mi amor por ti es sincero.


El Intelectual Versus El Amante
Rumi


El intelectual está siempre luciéndose,
el amante, siempre perdiéndose.
El intelectual se escapa.
Por miedo a ahogarse;
todo el asunto del amor
es ahogarse en el mar.
Los intelectuales planean su reposo;
los amantes se avergüenzan de descansar.
El amante siempre está solo.
Aun si está rodeado de personas;
como el agua y el aceite, él permanece separado.
El hombre que se toma la molestia
de dar consejos a un amante,
no consigue nada. Es burlado por la pasión.
El amor es como el almizcle. Atrae la atención.
El amor es un árbol, y los amantes, su sombra.


POEMA 20
Neruda


Puedo escribir los versos más tristes esta noche.
Escribir, por ejemplo: «La noche está estrellada,
y tiritan, azules, los astros, a lo lejos».
El viento de la noche gira en el cielo y canta.
Puedo escribir los versos más tristes esta noche.
Yo la quise, y a veces ella también me quiso.
En las noches como ésta la tuve entre mis brazos.
La besé tantas veces bajo el cielo infinito.
Ella me quiso, a veces yo también la quería.
Cómo no haber amado sus grandes ojos fijos.
Puedo escribir los versos más tristes esta noche.
Pensar que no la tengo. Sentir que la he perdido.
Oír la noche inmensa, más inmensa sin ella.
Y el verso cae al alma como al pasto el rocío.
Qué importa que mi amor no pudiera guardarla.
La noche está estrellada y ella no está conmigo.
Eso es todo. A lo lejos alguien canta. A lo lejos.
Mi alma no se contenta con haberla perdido.
Como para acercarla mi mirada la busca.
Mi corazón la busca, y ella no está conmigo.
La misma noche que hace blanquear los mismos árboles.
Nosotros, los de entonces, ya no somos los mismos.
Ya no la quiero, es cierto, pero cuánto la quise.
Mi voz buscaba el viento para tocar su oído.
De otro. Será de otro. Como antes de mis besos.
Su voz, su cuerpo claro. Sus ojos infinitos.
Ya no la quiero, es cierto, pero tal vez la quiero.
Es tan corto el amor, y es tan largo el olvido.
Porque en noches como ésta la tuve entre mis brazos,
Mi alma no se contenta con haberla perdido.
Aunque éste sea el último dolor que ella me causa,
y éstos sean los últimos versos que yo le escribo.




El sendero Sufí del amor (La enseñanza espiritual de Rumi)

"Hay en este libro un intento por sistematizar las enseñanzas de Mevlana Rumi. Si bien este es un ejercicio que Rumi jamás hizo, pues sostenía que ellas venían como una inspiración propia del momento y de acuerdo a la necesidad y sinceridad del o de los interlocutores, este enfoque ayuda a la comprensión del proceso de maduración espiritual del hombre. Rumi (Balj, 1207- Konya, 1273). Pensador y místico sufí. Rumi significa “originario de la Anatolia romana”. Ha influenciado a toda la literatura persa, urdú y turca. Sus poemas han sido ampliamente traducidos en varios idiomas alrededor del mundo. Luego de su muerte, sus seguidores fundaron la orden sufí Mevlevi, mejor conocidos como los "Derviches Giróvagos", ya que realizan una meditación en movimiento llamada "semá" donde hombres (y actualmente, mujeres) giran sobre si mismos acompañados por flautas y tambores."





































Colección de cuentos, anécdotas y narraciones utilizadas en las distintas escuelas sufíes desde hace más de 700 años. La vida, enseñanzas y milagros de Jalaluddin Rumí, junto con ciertos relatos importantes de sus obras, forman esta colección conocida bajo el nombre de los "cien cuentos".








"Para personas interesadas en el Sufismo (esta es una de las mejores introducciones), y para personas interesadas en el misticismo, también interesadas en la relación entre sufismo y el occidente medieval. Para algunos es la más completa y apasionada introducción al Sufismo, para otros, adolece de un exceso de pasión y una ligera falta de rigor. Aun así, las intuiciones que aparecen en este libro pueden ser reveladoras. En la contraportada de este libro se nos sugiere que nos encontramos ante el mejor estudio sobre el Sufismo, habido y por haber. Sin llegar a tanto, diríamos que en realidad este fue el libro que dio la campanada de salida al despertar de un amplio interés en occidente por la rama mística del Islam. Extendido desde la India hasta Egipto, con un importante centro en Persia y notables personalidades en el al-Andalus, el sufismo ya había captado el interés de estudiosos y exploradores occidentales a mediados del siglo XIX y principios del XX, pero en ningún caso los textos publicados despertaron el interés y la pasión que generó el presente estudio de Idries Shah."


 Los Sufis - Idries Shah

Lo recomiendo ampliamente





"El camino Sufi es a través del conocimiento y la práctica, no a través del intelecto y el habla. Como dice el príncipe Dara Shikoh en el poema persa: ¿Deseas ser incluido con los Señores de la Visión? Pasa (entonces) del discurso a la experiencia. Al decir “Unidad”, no te transformas en un monoteísta; La boca no se vuelve dulce por la palabra “Azúcar”. 

El Camino Del Sufi es una obra que suscitará el interés de aquellas personas que se sientan atraídas por la poesía, de los que tienen inquietudes de índole estética y, en general, de los lectores amantes de las ciencias orientales. Ofrece una completa bibliografía sobre el sufismo y nueve capítulos sobre el estudio del Sufismo en Occidente, los autores clásicos, las cuatro órdenes principales, los maestros, la narración de relatos, los temas para la contemplación solitaria, los recitales de grupo y preguntas y respuestas sobre el sufismo. "




Idries Shah (1924 - 1996)

"Idries Shah, sabio y escritor, considerado el principal maestro del Sufi contemporáneo, produjo más de 35 libros. Estuvo involucrado en un gran número de empresas de corte humanitario, académico, científico y comercial, destacando entre ellas su participación como socio fundador del Club de Roma, del que emanó el famoso `Informe sobre los Límites del Crecimiento`, concepto que a poco andar se lo tragó el frenesí posmodernista. También fue asesor de numerosos monarcas y jefes de estado, pero, sobre todo, fue narrador de cuentos, un maestro que ocupó lo mejor de su tradición para hacer llegar a Occidente el mensaje de esta tradición espiritual milenaria. 

Idries Shah enseñó a través del arte de las narraciones. Su enseñanza fue su contar, y su vivir fue su encarnar la tradición sufi en toda su expresión. Shah introdujo el Sufismo en el Occidente contemporáneo, aportando con ello las esperanzas de renacimiento de nuestra época la sabiduría de esta milenaria tradición espiritual."


Articulos y libros mas importantes sobre Rumi








AVISO IMPORTANTE: Todo el material publicado sobre Rumi en esta página -- los Libros y Articulos -- son agregados solamente con los Fines Educativos


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