Ibn Arabi's Profound Sufi Teachings

"If the believer understood the meaning of the saying 'the color of the water is the color of the receptacle', he would admit the validity of all beliefs and he would recognize God in every form and every object of faith."
                                                                                                       Ibn Arabi.

" Mystic, philosopher, poet, sage, Muhammad bin 'Ali Ibn 'Arabi, is one of the world's great spiritual teachers. Known as Muhyiddin/Mohuiddin/the Revivifier of Religion and the Shaykh al-Akbar / the Greatest Master, he was born in 1165 AD into the Moorish culture of Andalusian Spain, the centre of an extraordinary flourishing and cross-fertilization of Jewish, Christian and Islamic thought, through which the major scientific and philosophical works of antiquity were transmitted to Northern Europe. Ibn Arabi's spiritual attainments were evident from an early age, and he was renowned for his great visionary capacity as well as being a superlative teacher. He traveled extensively in the Islamic world and passed away in Damascus in 1240.

Ibn Arabi began to write books at about the age of 27, and continued to do this for the rest of his life. He wrote over 350 works including the Fusus al-Hikam / The Ringstones of Wisdom, an exposition of the inner meaning of the wisdom of the prophets mentioned in the Holy Quran, and the Futuhat al-Makkiyya / The Meccan Openings, a vast encyclopaedia of spiritual knowledge which unites and distinguishes the three strands of tradition, reason and mystical insight. This is a vast compendium of metaphysics, cosmology, spiritual anthropology, psychology, and jurisprudence. Topics include the inner meanings of the Islamic rituals, the stations of travelers on the journey to God and in God, the nature of cosmic hierarchy, the spiritual and ontological meaning of the letters of the Arabic alphabet, the sciences embraced by each of the ninety-nine names of God, and the significance of the differing messages of various prophets. This work was written over a twenty-year period as Ibn 'Arabi traveled in the Near East, and revised in a second recension during the time he lived in Damascus. In his Diwan and Tarjuman al-Ashwaq / The Interpreter of Yearnings he also wrote some of the finest poetry in the Arabic language. These extensive writings provide a beautiful exposition of the Unity of Being, the single and indivisible reality which simultaneously transcends and is manifested in all the images of the world. Ibn al Arabi shows how man, in perfection, is the complete image of this reality and how those who truly know their essential self, know God. Firmly rooted in the Quran, his work is universal, accepting that each person has a unique path to the truth, which unites all paths in itself. He has profoundly influenced the development of Islam since his time, as well as significant aspects of the philosophy and literature of the West. His wisdom has much to offer us in the modern world in terms of understanding what it means to be human.
After his death in 1240, Ibn Arabi's writings and teachings quickly spread throughout the Islamic world. A central figure in the process was Sadr al-Din Qunawi / Sadreddin Konyevi, Konevi, his foremost student, to whom he bequeathed his collection of books. Sadr al Din wrote in both Arabic and Persian, and attracted a group of very influential students to Konya, in Seljuk Turkey, where he lived at the same time as Mevlana Jalaladdin Rumi, the great Sufi and author of the renowned Mathnawi. Ibn Arabi's writings have been very influential - chiefly among elites and Sufi tariqas. Although his name was widely recognized, only a minority of people could have read his works directly. But many of his ideas reached ordinary people through the Sufis, and through popular poetry."

Sufi Teachings of "Sufi of Al-Andalus", the Spanish-born Ibn Arabi
  • Renounce anger and hatred, and relinquish malice and spite in your heart.
  • Pardon the one who has harmed you.
  • Show courtesy towards God and towards everyone else, living or dead, present or absent.
  • Love the Believers, all of them, those who do you harm and those who are good to you, because of their love of God and His Messengers. Do not despise them on account of their contempt for you or anyone else other than God and His Messengers.
  • Flee from the path of leisurely comforts, expel greed, envy, and vanity from your heart.
  • Enter into the company of people , for ‘the wolf eats none but the stray sheep’.
  • Stroke the heads of orphans, visit the sick, dispense free-will offerings of charity.
  • Keep company with those undergoing tribulation; converse with the poor, sitting down with them in their humble quarters; and give assistance to him whose condition demands that you assist him.
  • Examine your soul’s dispositions. Have your soul keep strict account of its actions, external and internal. Be generous of your soul, and be ready to relinquish what you have, that is, expend the soul/self to satisfy the needs of mankind. Strive against your lower-soul (nafs) and your passion, for, truly, it is your greatest enemy.
  • Carry out a reckoning upon the lower-soul (nafs), before you are called to the Reckoning.
  • Believe that the lower-soul (nafs) is loathsome, for the lower-soul, in the belief of the People of God, is every objectionable thought or inclination.
  • Have respect and great kindness for the weak, and mercy for those of little stature. Always seek out those who are needy to share your possessions with them by means of charitable donation and gift.
  • Do favors for both your friends and foes, treating all alike with humility, gentleness and long-suffering.
  • Take no joy in a reputation flattering to yourself spreading among the general public, even if you deserve it. For you never know, whether will it remain with you or be stripped from you?
  • Take wisdom from the words of every speaker, from your observation of everything seen.
  • Be silent regarding what does not concern you.
  • Beware of much talking, affectation and bragging, for truly much talk leads to a fall.
  • Depart from ignorance in the pursuit of Knowledge.. "

For extensive resources & in-depth study of Ibn Arabi's life and works, please visit:

 The Muhyiddin Ibn 'Arabi Society

To read Ibn Arabi's major works in Urdu and English, please visit:

Ibn Al-Arabi Foundation

"Ibn al-'Arabi was a mystic who drew on the writings of Sufis, Islamic theologians and philosophers in order to elaborate a complex theosophical system akin to that of Plotinus. He was born in Murcia (in southeast Spain) in 1164 ad, and died in Damascus in ah 1240 ad. Of several hundred works attributed to him the most famous are al-Futuhat al-makkiyya (The Meccan Illuminations) and Fusus al-hikam (The Bezels of Wisdom). The Futuhat is an encyclopedic discussion of Islamic lore viewed from the perspective of the stages of the mystic path. It exists in two editions, both completed in Damascus - one in 1231 and the other in 1238 - but the work was conceived in Mecca many years earlier, in the course of a vision which Ibn al-'Arabi experienced near the Kaaba, the cube-shaped House of God which Muslims visit on pilgrimage. Because of its length, this work has been relatively neglected. The Fusus, which is much shorter, comprises twenty-seven chapters named after prophets who epitomize different spiritual types. Ibn al-'Arabi claimed that he received it directly from Muhammad, who appeared to him in Damascus in 1229. It has been the subject of over forty commentaries.

Although Ibn al-'Arabi was primarily a mystic who believed that he possessed superior divinely-bestowed knowledge, his work is of interest to the philosopher because of the way in which he used philosophical terminology in an attempt to explain his inner experience. He held that whereas the divine Essence is absolutely unknowable, the cosmos as a whole is the locus of manifestation of all God's attributes. Moreover, since these attributes require the creation for their expression, the One is continually driven to transform itself into Many. The goal of spiritual realization is therefore to penetrate beyond the exterior multiplicity of phenomena to a consciousness of what subsequent writers have termed the 'unity of existence'. This entails the abolition of the ego or 'passing away from self' (fana') in which one becomes aware of absolute unity, followed by 'perpetuation' (baqa') in which one sees the world as at once One and Many, and one is able to see God in the creature and the creature in God."

The Self and the Other in Ibn Arabi and Rumi
By Prof. Süleyman Derin

"What are the borders between my self and other? How should be the relationship with different selves? Sufism has great potential to give answers to such an experiential problem. Among Sufis, Ibn Arabi and Rumi have ideas which complete each other. Avni Konuk who interprets Rumi’s Mathnawi through the eyes of Ibn Arabi, is the connection point between these two great Sufis..."

Read Entire paper Below:

The following universally known and recited Sufi poem of the great 13th century Spanish-born Sufi master, Ibn Arabi is one of the quintessential doctrines of Sufism:  Unity of Religious Ideals. Ibn Arabi once again reiterates the profound Sufi belief that regardless of race, religion, or nationality, we are all one.

Love is My Religion
By Ibn Arabi

"My heart has become capable of all forms:
A pasture for the gazelles,
A Temple for the Idols,
The Pilgrim’s Kaaba,
The Tablets of the Torah, and
The Book of the Quran.
I profess the Religion of Love,
and whatever direction and route it takes,
Love is my religion and my faith."

Ibn Arabi eBooks & Articles

Ibn Arabí: El Mago Sufí

"En ocasiones, las experiencias místicas y la propia vida transcurren tan de la mano que es difícil diferenciar dónde acaba una y empieza la otra. Éste es el caso del maestro sufí del siglo XII Ibn Arabí, quien supo que había sido "elegido" mediante un sueño, mantuvo misteriosos "encuentros" con el anterior Qutb de la espiritualidad islámica, protagonizó fenómenos de bilocación y predijo antes de morir el hallazgo de un fabuloso tesoro. Un auténtico "mago" sufí cuyo legado intelectual -más de 400 obras- es aún más prodigioso que su azarosa vida.

La figura de Ibn Arabí supera las fronteras geográficas e históricas, culturales o religiosas, y se extiende a todo aquel que quiera y pueda comprender que "Dios no oculta nada al humano que comprenda que es Uno con Dios".

Términos como biografía ocultista o vida esotérica de Ibn Arabí carecen de sentido si seguimos esta frase del gran maestro andalusí, para quien la gnosis de Dios no era sino el conocimiento de sí mismo porque "no se puede UNIR lo que por naturaleza siempre ha sido UNO", refiriéndose al hombre y a Dios.

Los fenómenos paranormales que rodean la vida de Ibn Arabí desde su proceso iniciático en la Escuela del Sufismo Colectivo de Al-Andalus son relatados por él mismo con la misma naturalidad que describe los detalles de la vida de un ermitaño de la serranía de Ronda o la de un asceta del desierto, sin más exclamación que la alabanza a la grandeza de la Unidad.


Muhammad ibn Alí ibn Muhammad ibn Al-Arabí Al-Hatimí nació el 7 de agosto de 1165 en Murcia, en el seno de una familia ilustre, tanto por su cultura (mantenía amistad con grandesPluma intelectuales como el filósofo cordobés Averroes) como por su religiosidad (algunos de sus tíos fueron sufíes). El sufismo y los debates averroístas fomentaron en Ibn Arabí niño un espíritu tolerante como el que caracterizó a Al-Andalus hasta el siglo XII y que se vio truncado durante la infancia del futuro "jeque de los sufíes" por la invasión almohade y posterior ocupación de Murcia por las huestes de este movimiento integrista religioso-militar procedentes del Magreb.

Entonces, la familia Al-Arabí se trasladó a Sevilla (1173), donde el pequeño Muhammad estudió Gramática, Literatura, Teología y Filosofía con los mejores maestros de su época. Fue desposado en su adolescencia con una joven sevillana, Maryan bint Muhammad ibn Abdun, quien favoreció a su marido en sus inclinaciones hacia la vía del sufismo.

Desde Sevilla los viajes a Córdoba eran frecuentes y así relata Ibn Arabí su fugaz pero trascendental encuentro con quien fuera uno de los mayores filósofos del Medioevo junto a Santo Tomás de Aquino: "Pasé una jornada en Córdoba, en casa de Abú al-Walid ibn Rushd (Averroes), quien anteriormente había expresado su deseo de conocerme personalmente. Al parecer, le habían hablado de ciertas revelaciones por mí recibidas durante mi retiro espiritual, lo que despertó su curiosidad y extrañeza. Así, mi padre, que era amigo suyo, me llevó con el pretexto de que debía solucionar unos asuntos en Córdoba. En aquella época yo era todavía un joven imberbe. Al entrar en su casa, el filósofo se levantó para acogerme con grandes signos de amistad y afecto y me besó. Después me dijo: '¿Sí?', y yo le respondí: 'Sí'. Mostró alegría al ver que le comprendí. Al observar el motivo de su júbilo, le dije: 'No'. Entonces Ibn Rushd se sorprendió, palideció y diríase que dudaba de sí mismo. Seguidamente me hizo la siguiente pregunta: '¿Qué respuesta has encontrado a las cuestiones de la Revelación y de la gracia divina?, ¿coincide tu respuesta con la que se nos da en el pensamiento especulativo?'. Y yo le contesté: 'Sí-No', 'Y entre el Sí y el No los espíritus vuelan más allá de la materia y las cabezas se separan de los cuerpos'. Al escuchar esto, Ibn Rushd palideció e incluso tembló y escuché sus labios murmurar: 'No hay más fuerza y poder que la que viene de Dios'. Luego había comprendido". Ibn Arabí (neoplatónico) no volvería a encontrarse con Averroes (aristotélico) hasta la muerte de este último, en Marrakech (1198) donde casualmente estaba el jeque del misticismo sufí y pudo relatar con respeto y admiración las honras fúnebres del maestro del protorracionalismo filosófico universal: "Su ataúd fue trasladado al cementerio colgado del costado de una bestia que tenía al otro lado de la montura los libros del maestro. Eran tantos los volúmenes de su biblioteca que hacía un contrapeso perfecto y fueron enterrados con él".

Muchos estudiosos de Ibn Arabí han considerado estas proclamas de admiración por los adversarios ideológicos o religiosos como una prueba de que el gran maestro del sufismo había superado los límites marcados por la religión islámica. Nada más lejos de la realidad. De lo que no cabe duda es que Ibn Arabí fue un musulmán piadoso, pero al mismo tiempo un destacado exponente de la cultura andalusí, que como hemos dicho, se caracterizó, al menos hasta la llegada de los almohades, por la tolerancia, el respeto mutuo y las polémicas amistosas entre distintas corrientes de pensamiento.


Así lo narra el propio Ibn Arabí en su colección de biografías de sufís de Al-Andalus, donde empieza destacando la religiosidad de cada uno de ellos y en especial la de aquellos que fueron sus guías espirituales, como su primera maestra, Shams de Marchena, a quien conoció cuando tenía 80 años: "Ella vivía en Marchena de los Olivares, donde yo iba con frecuencia a visitarla. Entre los hombres espirituales, nunca he conocido a nadie que tuviera semejante dominio de su alma. Sus prácticas y sus revelaciones eran realmente notables. (...) Ocultaba su estado espiritual, pero sucedió que me confió en secreto un aspecto, pues a veces tenía revelaciones respecto a mí y sentí mucha alegría". Probablemente fue de Shams de quien Ibn Arabí aprendió (o mejor decir "descubrió") el poder de "expresar los pensamientos de los demás" (telepatía), así como los dones de la clarividencia y la premonición.

Hay discípulos de Ibn Arabí que relatan fenómenos de desdoblamiento del maestro en casa de Shams, quien ofrece siete tazas de té a siete Ibn Arabí que van llegando uno a uno a la invitación de la sufí de Marchena mientras el resto de condiscípulos del maestro murciano participan perplejos en el refrigerio.

Otra de las grandes mujeres del sufismo que actuaron como iniciadoras de Ibn Arabí en la vía fue Fátima de Córdoba: "Cuando la conocí, ya tenía 90 años y se alimentaba de restos de alimentos (...). Aunque tan vieja y comía tan poco, me daba vergüenza mirarla a la cara, pues la tenía rosada y fresca" (en Al-Andalus, al contrario que en otros países islámicos de la época, era normal que las mujeres anduvieran con el rostro descubierto). Fátima fue quien designó con toda claridad las cualidades de Ibn Arabí, como él mismo relata en la biografía de su maestra: "Los otros vienen a verme con una parte de ellos mismos, dejando en sus casas la otra parte, mientras que mi hijo Ibn Arabí es un consuelo para mí, él es la frescura de mis ojos, porque cuando viene a verme, viene todo entero; cuando se levanta, se levanta toda su persona y cuando se sienta, se sienta con toda su persona. No deja nada de sí mismo, en otra parte. De esta forma es como conviene estar en la Vía". De ella también dijo Ibn Arabí que vivía acompañada por djinns creyentes. Es decir, por genios o elementales de la Naturaleza que habían reconocido el mensaje coránico y que se ofrecían para servirla, pero ella los rechazaba y prefería seguir en la pobreza.


Pero el maestro más grande y admirado por Ibn Arabí fue el sevillano Abu Jafar Al-Uryani: "Aunque este hombre del campo era iletrado y no sabía ni escribir ni contar, bastaba con Hombresescuchar sus enseñanzas sobre la doctrina de la Unidad para apreciar su nivel espiritual. Dominaba los pensamientos con su energía espiritual y podía superar obstáculos de la existencia con las palabras. Se le veía invocar en estado de pureza ritual, vuelto hacia la quibla y casi siempre en ayunas".

Al-Uryani fue quien hizo a Ibn Arabí la mayor revelación al afirmar que se convertiría en el eje espiritual de su época, el Qutb del Mundo Islámico. Así lo describe un escriba de Al-Uryani (pues él era analfabeto) en una carta dirigida a Ibn Arabí cuando éste vivía en el Magreb: "He soñado que todos los hombres espirituales estaban unidos en círculo y había personas en el centro. Uno de ellos era Abul-Hassan Ibn Siban. No pude ver la cara del otro. Entonces oí una voz que decía que el otro hombre que estaba en el centro era un andalusí y que uno de esos hombres podría ser el Qutb de nuestro tiempo. Se cantó un verso del Corán y ambos se postraron y una voz dijo: el primero que levante la cabeza será el Qutb. El andalusí la levantó primero. Hice una pregunta sin letras ni palabras a la voz. La voz me contestó echándome el aliento. Su aliento traía las respuestas a todas mis preguntas. Tanto yo como todos los santos caímos en éxtasis con ese aliento. Me fijé en la cara del andalusí que estaba en el centro del círculo y eras tú, oh Muhammad Ibn Al-Arabí".

Hasta aquella época (finales del siglo XII) el Qutb de la espiritualidad islámica había sido el magrebí Al-Jadir, con quien Ibn Arabí celebraría místicos encuentros en los que, según los relatos autobiográficos, se aprecian fenómenos que hoy llamaríamos de bilocación, levitación o telepatía.


En la primera década del siglo XIII Ibn Arabí ya había alcanzado la fama de Qutb que sus maestros le habían pronosticado. En aquellos años viajó mucho por el Magreb, Egipto, Arabia,Pirámides Siria, Irak, Anatolia y Al-Andalus. En Al-Andalus visitó con frecuencia Granada y Almería, donde se practicaba el sufismo colectivo y la retirada física al desierto. Quizá fue en uno de esos retiros en contacto con las escuelas-oasis almerienses donde se inspiró el místico murciano para escribir Viaje al Señor del Poder, su obra cumbre que puede considerarse también un manual de canalización, en términos contemporáneos. En ella Ibn Arabí explica cómo evitar visiones y alucinaciones, presencias de entidades no deseadas y cómo alcanzar finalmente la Unidad.

Sus frecuentes visitas a Almería y su amistad con los maestros de Pechina, Baza y de la propia capital almeriense serían de gran ayuda para los sufíes del otro lado del Mediterráneo, pues hay biógrafos de Ibn Arabí que le consideran cofundador del movimiento derviche en Anatolia.

Lo cierto es que Ibn Arabí viajó hasta Konya, la actual capital del sufismo turco-iranio, y que allí trabó contacto con los fundadores de las cofradías motoras del monacato derviche, que guardaban bastante similitud con el sufismo colectivo practicado en Al-Andalus por aquella época. De hecho, Viaje al Señor del Poder fue editada por primera vez (1204) en Konya.

Tras la peregrinación a la Meca (1201), a Ibn Arabí se le atribuyen innumerables bilocaciones, premoniciones y otros prodigios, aunque el mayor de todos no sea de índole paranormal sino intelectiva, pues se le reconocen más de 400 obras, entre tratados, manuales y discursos.

Algunos de sus biógrafos dicen que murió víctima de las torturas por oponerse a los excesos de la alta sociedad de Damasco, una ciudad enriquecida por el dinero fácil del negocio de las caravanas. Ibn Arabí subió al monte Qasiyun, a las afueras de la capital siria, y dirigiéndose a la multitud les dijo: "¡Oh, hombres de Damasco! El dios que adoráis está bajo mis pies". Entonces la gente se abalanzó sobre él. Le encarcelaron por blasfemo y sólo la intervención de alfaquíes amigos suyos le salvó de la muerte, pero no de un martirio prolongado que le llevó a la tumba poco después (1240). Fue enterrado en el monte Qasiyun de la discordia. La Tesoroalta sociedad de Damasco le odiaba tanto que destruyó su tumba. Sin embargo, Ibn Arabí había pronunciado una misteriosa profecía a este respecto. "Cuando las letras Sin ("s") y Shin ("sh") se junten, se descubrirá la tumba de Muhyddin", dijo.

Cuando el noveno sultán otomano, Selim II, conquistó Damasco en 1516 alguien le recordó esta profecía y la interpretó como que el día que Selim (nombre que empieza por "s") se encuentre con Damasco (que en árabe se dice Shams, y empieza por "sh") se encontrará la tumba del gran Ibn Arabí. Y entonces el sultán turco organizó una expedición de arqueólogos y teólogos que buscaron el enterramiento hasta que lo hallaron. Sin embargo, siguieron excavando bajo los restos de Ibn Arabí y encontraron un tesoro de monedas de oro que reveló lo que quiso decir en vida cuando sentenció: "El dios que adoráis está bajo mis pies".

Selim II destinó aquel tesoro a pagar la construcción de un santuario y una mezquita en el lugar de la tumba, y ambas, todavía hoy día, pueden visitarse en el enclave de Salihiyya, en la moderna Damasco."

انشاء الدوائر

 الحروف من الخواص و العلوم


المعجم الصوفي (الحكمة في حدود الكلمة) - سعاد الحكيم

كتاب عنقاء مغرب في ختم الآولياء و شمس المغرب 

 محی الدین در آئینه فصوص

نام کتاب : محی الدین در آئینه فصوص 
نویسنده : مرتضى رضوى

کتاب فصوص یا فصوص‌الحکم اثر شیخ اکبر ابن عربی از کتب مشهور تصوف و عرفان نظری است
فصوص جمع واژه فص به معنای نگین است و فصوص‌الحکم نگین‌های حکمت معنا می‌دهد. این کتاب، که به مقامات باطنی پیامبران الهی از آدم تا خاتم می‌پردازد، بیست و هفت فص دارد. همانگونه که نگین‌ها گوهرهای درخشنده و ممتازند، انبیاء هم به مثابه گوهرهای ممتاز و نورانی انسانی در جوامع بشری به حساب آمده‌اند
این اثر در باب اسرار الهیه تکلّم نموده و از اعاظم کتاب متصوفه و مسلمین است، در اسرار انبیاء و رسل مبیّنه و حقایق ثلاثهٔ وجودیه: خدا، کون و انسان. و علاقه انسان با کون و با خالق کون. و آن مشتمل است بر ده فصّ و یک خطبه. فصوص حکمت الهیه در کلمت آدم، شیث، نوح، ادریس، ابراهیم، اسحق، اسمعیل، یعقوب، یوسف و هود. و در آن از احدیت گفته است؛ و حکمت آن که خود احدیت ذاتیست، احدیت الهیست، و احدیت ربوبی

ابن عربي و تفكر عرفاني- فلسفي او 

درباره ابن عربي، زندگي او، آثارش و نخبه افكارش سخن بسيار مي توان گفت كه هر يك مي تواند موضوع كتابي جداگانه باشد. در اين جا به اجمال به اين موضوع خواهيم پرداخت

سال شمار زندگاني ابن عربي

نام: ابوعبدالله محي الدين محمد بن علي بن محمد بن العربي الطايي الحاتمي -از نوادگان حاتم طايي

شهرت: ابن العربي ـ شيخ اكبر

. هـ . ق ـ 1165م : در روز 27 رمضان (7 اوت) در شهر مرسيه در جنوب شرقي اندلس تولد يافت.

  به مهاجرت از مرسيه به اشبيليه و تحصيل قرايت هاي هفتگانه، ادبيات حديث و ديگر دانش هاي زمان خود نزد بسياري از اساتيد و دريافت اجازه عام روايت كتب از ايشان از جمله: ابن عساكر , نويسنده نامدار ابوالفرج عبدالرحمن ابن جوزي ...ه 

  به تصريح خود ابن عربي در اين سال وارد طريقت عرفان شده بود. او زندگاني خود را پيش از ورود به طريقت، "زمان جاهلت" مي نامد  

  ازدواج با زني به نام مريم بنت محمد بن عبدون كه او نيز اهل مسكوك بوده است

 ديدار با عرفا و شيوخ نامدار عصر خود در طول مسافرت هايش. او در كتاب روح القدس اوصاف مشايخ و روابط خود با آنان را ذكر كرده و 54 تن از آنان را نام مي برد  دايما در حال مسافرت به مناطق مختلفي چون تونس، بيت المقدس، مصر، حجاز، فاس، سوريه، دمشق و ... بوده است وفات در 78 سالگي در دمشق در روز 28 ربيع الثاني

مقبره او در دامنه جبل قاسيون اكنون زيارتگاه ارادتمندان است

آثار و تاليفات: او بي شك پركارترين عارف و صوفي مسلمان و نيز يكي از پركارترين مولفان سراسر تاريخ جهان اسلام به شمار مي رود. درباره شمار نوشته هاي او هنوز پس از تحقيقات فراوان جاي سخن هست. خود او طي اجازه روايت كتبش به "الملك المظفر ايوبي" در سال 632 هـ . ق از 290 نوشته خود نام برده است، اما "عثمان يحيي" نويسنده تاريخ و طبقه بندي آثار ابن العربي، نام بيش از 800 عنوان اثر را آورده است. كتبي كه از او چاپ و منتشر شده، زياد است كه به بعض آنان ها اشاره مي كنيم

1. الاحاديث القدسيه

2. كتاب الامر المحكم المربوط فيما يلزم اهل طريق الله من الشروط

3. انشاء الدواير

4. تاج الرسايل و منهاج الوسايل

5. تحفه السالكين (منسوب به وي)

6. التجليات الالهيه

7. تحفه السفره الي حضره البدوه

8. التدبيرات الالهيه في اصلاح المملكه الانسانيه

9. تنزل الاملاك من عالم الارواح الي عالم الافلاك (يا) لطايف الاسرار

10. التنزلات الليليه في احكام الالهيه
11. التنزلات الموصليه في اسرار الطهارات و الصلوات و الايام الاصليه
12. توجهات الحروف
13. ديوان شيخ الاكبر (يا) الديوان الكبير
14. رحمه من الرحمن في تفسير و اشارات القرآن
15. رساله في معرفه النفس و الروح
16. روح القدس في محاسبه النفس
17. شرح كليات الصوفيه و الرد علي ابن تيميه
18. فتوحات المكيه في معرفه الاسرار المالكيه و الملكيه - مهم ترين كتاب ابن عربي است
19. فصوص الحكم و خصوص الكلم، دومين نوشته مهم ابن عربي است كه احتمالا آخرين اثر او است

گزيده افكار و جهان بيني عرفاني او

ابن عربي را مي توان به حق بزرگ ترين و برجسته ترين بنيانگذار نظام عرفان فلسفي يا فلسفه عرفاني يا حكمت الهي عرفاني در تاريخ اسلام به شمار آورد. پس از ابن عربي، هيچ يك از عرفا يا فيلسوفان عارف را نمي توان يافت كه به گونه اي تحت تاثير وي قرار نگرفته باشند

درباره جهان بيني ابن عربي بايد گفت كه جهان بيني او بيش از هر چيز، عرفان زيسته و انديشيده او است. او در جايي از فتوحات تصريح مي كند كه: علم الهي دانشي است كه خداوند از راه القا و الهام و فرود آوردن روح الامين در دل انسان آن را مي آموزاند و او در اين كتاب از آن بهره گرفته است

متاسفانه دريافت هاي اصلي و ويژه ابن عربي در مجموعه بزرگي از نوشته هايش پراكنده است. زبان سمبليك نوشته هاي او به علاوه قلم دشوار وي و پراكنده گويي هايش، فهم اثار و انديشه هاي ابن عربي را بسي مشكل و صعب نموده است. چنان كه مي توان داوري "نيكلسون" را درباره او پذيرفت كه گفته است: ابن عربي اگر منظم تر، مختصرتر و روشن تر مي نوشت، بهتر شناخته مي شد.

همين دشواري سبب بد فهمي يا كج فهمي هاي زيادي درباره انديشه هاي او شده است و به طبع مخالفت هاي زيادي را نيز با او در پي داشته است. در اين جا به اجمال گوشه اي از انديشه هاي او را مي آوريم

انواع علم

ابن عربي آگاهي را از نظر شيوه شناخت و محتواي آن ها به سه دسته تقسيم مي كند

  دانش يا آگاهي عقلي

 دانش احوال كه جز به ذوق راهي بدان نيست و با عقل نمي توان آن را تعريف كرد مانند آگاهي از شيريني عسل، لذت عشق و ... دانش اسرار، يعني دانشي كه از راه دميدن روح القدس در دل و ذهن انسان دست مي دهد. او اين علم را علوم الهي مي خواند و آن را اصل و مرجع همه علم ها مي شناسد. " اهل الله" در آثار ابن عربي ناظر به كساني است كه دانش اسرار مي دانند، در برابر "علماي رسوم" كه از آن ناآگاهند و به همين لحاظ ميان اين دو طايفه آشتي ناپذيري دايم وجود دارد

در نظر عربي، علم عقلي و علم احوال "كسبي" است و علم الهي جزء علوم وهْبي يا "وهييي" است كه به واسطه فيض الهي دانسته مي شود

وجود و عدم

يكي از مباحث هستي شناسي در انديشه ابن عربي، سلسله مباحث او درباره وجود و عدم و موجود و معدوم و رابطه ميان آن ها است. ابن عربي از تعلق علم و آگاهي به موجود يا وجود سخن مي گويد و شاخه هاي مختلفي از علوم را بر حسب موجوديت و معدوميت بنا مي نهد كه در آثار عرفاني پيش از او تقريبا وجود ندارد

اعيان ثابته

يكي از مهم ترين محصولات انديشه ابن عربي مفهوم و مبحث اعيان ثابته است. تعريف ساده اعيان ثابته عبارت است از چيز يا شيء بودن همه ممكنات، پيش از پوشيدن جامه هستي به فرمان خدا در علم او

البته اين بحث ريشه در دو نظريه مخالف نزد اشعريان و معتزليان دارد كه ابن عربي آن را مورد بحث قرار داده است

خداشناسي عرفاني

خداشناسي ابن عربي با آن كه با خدا شناسي هاي عرفاني پيش از خود وجود مشتركي دارد، اما داراي ويژگي هاي كاملا برجسته و منحصر به فردي است كه محور كل نظام عرفاني وي به شمار مي رود. در اين جا به صورت گزاره هايي كوتاه بعض انديشه هاي او را در اين باره مي آوريم

• خدا از راه ها يا وسايلي كه انسان معمولا براي شناخت چيزي يا امري در اختيار دارد، شناختني نيست

 نخستين معلوم، حق تعالي است كه موصوف به وجود مطلق است، زيرا معلول چيزي و علتي نيست، بلكه به ذات موجود است و علم به او عبارت است از: آگاهي به وجود او و وجودش عين ذاتش مي باشد
 دو راه براي رسيدن به آگاهي به خدا وجود دارد

ـ راه كشف دروني و دليل قلبي

ـ راه انديشه و استدلال به برهان عقلي. البته خدا هرگز از راه دليل دانسته نمي شود اما از اين راه ها مي توان دانست كه او موجود است و جهان با نيازي ذاتي نيازمند او است

 ابن عربي تنها برهان معتبر را در پيوند با هستي خدا برهان وجودي مي نامد كه از ابتكارات خود او است و از گونه شناختن هاي ما نيست، بلكه از نوع شناساندن است

• اين نظريه مهم ابن عربي به نظريه شناخت معروف است كه در اطراف آن سخنان موافق و مخالف زياد گفته شده است

 يكي ديگر از مباحث مهم انديشه ابن عربي، سخن او درباره علم خدا است. او علم خداوند به موجودات را نه اجمالي بلكه تفصيلي مي داند و اين انديشه نيز در مباحث كلامي و عرفاني داراي مخالف ها و موافق هايي است

 وحدت وجود

اعتقاد به وحدت وجود يكي از پرهياهوترين مباحث در عرفان اسلامي است. البته بايد گفت كه خود ابن عربي هرگز از اين عبارت استفاده نكرده، ولي اين نظريه به او منسوب است و از سخنان او نيز اين معنا فهميده مي شود، از اين رو عبدالرحمان حاجي او را از بنيان گذاران و معتقدان اساسي اين نظريه مي داند

• يكي ديگر از نظريات مهم ابن عربي درباره شناخت خدا و پيوند خدا با انسان اين است كه هر كس خداي ويژه خود و خداي باور داشته هاي خويش را دارد.

پيامد هاي اين بحث نيز مورد اختلاف است

تجليات الهي

مساله بنيادي در عرفان ابن عربي هميشه و در همه جا پيرامون تجليات الهي است، تجلي در جهان بيروني و تجلي در جهان دروني عارف، يعني در قلب او ـ تصوير روشني كه سرانجام ابن عربي از خدا ساخته، در اعتقادات به دست مي دهد، در آن جاست كه به پيوند ميان تجليات الهي با قلب انسان عارف مي پردازد

اين توشه اي از هزاران انديشه و اعتقاد ابن عربي است كه به طور خلاصه تقديم گرديد. پيشتر گفتيم كه افكار و آثار ابن عربي به آساني قابل فهم نيست، از اين رو انديشه هاي او موافقان و مخالفان بسيار دارد. بعضي او را عارفي كامل و واصل و ديگران كافري منكر خوانده اند، اما حق اين است كه بسياري از آثار و انديشه هاي ابن عربي قابل استفاده و از جمله گنجينه هاي ناب عرفان اسلامي محسوب مي شود

Share this:


Post a Comment

©2009 - 2017
Thank you for visiting Maulana Rumi Online, a blog dedicated entirely to the life, works and teachings of Maulana Jalaluddin Muhammad Balkhi better known simply as Rumi here in our beloved America. Just as a memory refresher, all articles, e-books, images, links and reading materials listed in this Blog are solely for Educational purposes. This Blog is designed and maintained by yours truly, your comments, critiques or suggestions are quite welcome and greatly appreciated. As for my own Rumi Translations, you are welcome to copy and use them as long as it's not for commercial purposes. For best viewing, please try this Blog on Google Chrome Browser. This is a very long Blog though, so please make sure to use the Scroll To Top or Bottom Buttons at the left side, or Back To Top Button at the bottom right corner of your screen for smooth navigation. If you have any question, comment, critique or suggestion, please contact me by clicking the Contact Box embedded at the right middle corner. As Rumi would say, "Come, come, whoever you are, come back again.."!

To link to this blog, simply copy and paste the code below into your blog or website