Ven, Ven, Ven,
Vuelve una vez más.
No importa si eres cristiano,
Vuelve una vez más.
No importa si eres cristiano,
judío, musulmán o incluso ateo.
Nuestro Convento no es un sitio
Nuestro Convento no es un sitio
Para la desesperanza.
Aunque seas cien veces perjuro,
Vuelve otra vez,
Ven, Ven, Ven.
Aunque seas cien veces perjuro,
Vuelve otra vez,
Ven, Ven, Ven.
¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?,
pues no me reconozco a mí mismo.
No soy hindú, budista, sufí o zen.
No soy cristiano, ni judío,
ni parsi, ni musulmán.
No pertenzco a ninguna religión
o sistema cultural.
No soy del Este, ni del Oeste,
ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la naturaleza,
ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua,
ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo,
ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de este mundo, ni del próximo,
ni del Paraíso, ni del Infierno.
Mi lugar es el sin lugar,
mi señal es la sin señal.
No tengo cuerpo ni alma,
pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad,
he visto que los dos mundos son uno;
uno busco, uno conozco, uno veo, uno llamo.
Y ese Uno llama y sabe,
Primero, Último, Externo, Interno.
Sólo esa respiración,
Estoy embriagado con la copa del Amor,
los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio
y la jarana.
En las adoraciones y bendiciones de los hombres rectos
Las alabanzas de todos los profetas están amasadas juntas.
Todas sus alabanzas se mezclan en una corriente,
Todos los vasos se vacían en una sola jarra.
Pues ÉL que es alabado es,
de hecho, solamente UNO,
En este sentido todas las Religiones
son sólo una Religión.
Porque todas las alabanzas están dirigidas
hacia la Luz de DIOS,
Sus numerosas formas y figuras etán tomadas de ella.
Los hombres nunca dirigen sus alabanzas
Sino al Ser considerado digno,
Se equivocan a través de opiniones erróneas de Él.
Asi, cuando una luz cae sobre un muro,
Ese muro es un eslabón en conexión entre todos sus rayos;
Sin embargo cuando arroja ese reflejo de nuevo a su fuente,
Erróneamente muestra lo grande como pequeño,
Y detiene sus alabanzas.
O si la luna se refleja en un pozo.
Y alguien está pretendiendo alabar a la luna,
Aunque, por ignorancia, mira dentro del pozo.
El objeto de sus alabanzas es la luna, no su reflejo;
Su infidelidad surge del error de las circunstancias.
Ese hombre bien intencionado está equivocado en su error;
La luna está en el cielo, y él la supone en el pozo.
Por estos falos ídolos la Humanidad está perpleja,
Y conducida por vanas codicias a su dolor.
Nuestra muerte es nuestra boda con la eternidad
Cual es el secreto? ... "Dios Es Uno".
La luz del sol se dispersa y divide
cuando entra por las ventanas de la casa.
Esta misma multiplicidad existe en el racimo de uvas;
Pero no en el jugo hecho de las uvas.
Porque para aquel que vive bajo la Luz de Dios,
La muerte del alma carnal es una bendicion.
Sobre el, no digan nada malo ni bueno,
Porque el ha ido mas alla del bien y del mal.
Fija tus ojos en Dios y no hables de lo que es invisible,
Para que El pueda darte otra mirada en tus ojos.
Es en la vision de los ojos fisicos
que ningun invisible o cosa secreta existe.
Pero cuando el ojo es puesto
en torno a la Luz de Dios
Que cosa podria permanecer encubierta
bajo semejante Luz?
A pesar de que todas las luces emanan de la Luz Divina
No llames a todas estas luces "La Luz de Dios";
Es la luz Eterna la Luz de Dios,
La luz efimera es un atributo del cuerpo y de la carne ...
Oh Dios que das la gracia de la vision!
El ave de la vision vuela hacia Ti con sus alas del deseo.
¿Qué Sere?
Una y otra vez he crecido como el pasto:
He experimentado setecientas setenta moldes.
Perecí como mineral y fuí vegetal;
Muerto como vegetal me convertí en animal. . .
Partí del animal y me volví hombre.
Entonces,
¿Por qué he de temer a desaparecer
a través de la muerte?
La próxima vez moriré y tendré alas y plumas,
como los Ángeles;
Y luego me elevaré más allá de los Ángeles.
Aquello que no puedes imaginar,
ESO SERÉ.
Hoy como cualquier otro día,
nos despertamos vacíos y asustados.
No abras la puerta del estudio y empieces a leer.
Coge un instrumento musical.
Deja que la belleza de lo que amamos
sea lo que hacemos.
Hay cientos de formas de arrodillarse
y besar el suelo.
Esto es ahora. Ahora es,
todo lo que hay. No esperes al después;
golpea la chispa, la luz del fuego.
Siéntate en la mesa del Amado,
date un festín con gusto, bebed a plenitud,
entonces danza de la forma en que
las ramas del jazmín y el ciprés
bailan en un viento de primavera.
La tierra verde es tu paño;
confecciona tu túnica
con dignidad y gracia.
Mira al amor como se enreda
con el enamorado.
Mira al espiritu
como se funde con la tierra
dandole nueva vida.
Por que estas tan preocupado
con esto o aquello, o lo bueno o lo malo?
Pon atencion de como se unen las cosas.
Se como la cana de azucar
dulce pero callada
no te mezcles con palabras amargas.
Por que hablar acerca de todo
lo conocido y lo desconocido?
Mira tambien como lo desconocido
se convierte en lo desconocido.
Por que pensar por separado
acerca de esta vida y de la siguiente?
cuando apenas si hemos nacido de la ultima vida.
Mira a tu corazon y tu lengua
uno se siente sordomudo
el otro habla por medio de palabras y senales.
Mira al agua y el fuego
a la tierra y al viento
amigos y enemigos al mismo tiempo.
El lobo y el cordero
el leon y el venado
tan lejos y tan cerca uno del otro.
Mira la union de este invierno y primavera
manifestada por medio del equinoccio.
Tambien ustedes deben unirse mis amigos
al igual que el cielo y la tierra
se han unido solo por ti y por mi.
Mi Amada brota
desde el centro mismo de mi corazon
que union mas fuerte puede haber mas que esa?
Ven mi amor
adoremonos el uno al otro
antes de que no quede mas
“tu” o mas “yo” en esta tierra.
Un espejo siempre dice la verdad.
Mira tu rostro tan sombrio
de repente se ilumina con una sonrisa
la cual desecha toda amargura.
Un amigo generoso
daria su vida por otro amigo
dejemonos pues de este comportamiento analitico
y comencemos a ser amables con los que nos rodean.
El despecho obscurece las amistades
porque entonces no abandonamos
la malicia de nuestro corazon...
Mi poesía es como el pan de Egipto;
No puedes comerla, si tiene más de una noche.
¡Cómela cuando todavía esté fresca,
Antes que el polvo [el tiempo] se instale en ella!
Su residencia se encuentra en la cálida tierra de la mente.
En este mundo, se muere de frío.
Como los peces, tan sólo puede vivir en la tierra un instante;
Después, la verás desprovisto de la calidez de la vida.
~Rumi
"Yalal al-Din Rumi (1207-1273), el mayor de los místicos Islámicos, fue un extraordinario poeta del amor. Nació en Afganistán, pasó por Irán y vivió y murió en Konia, Turquía. Era un erudito profesor de teología, celoso en sus ejercicios espirituales. Todo cambió en su vida cuando se encontró con la figura misteriosa y fascinante del monje errante Shams de Tabriz. Como se dice en la tradición Sufí, fue "un encuentro entre dos océanos". Ese maestro misterioso inició a Rumí en la experiencia mística del amor. La vida de Rumí cambió de forma radical tras conocer a el dervich Shams Tabrizi. El nombre Shams al-Din quiere decir el “Sol de la Religión”, y Rumi usa el simbolismo del nombre, que se refiere a la unión interna del maestro con Dios. Veamos tres ejemplos de ello:
De Tabriz brilló el Sol de la Verdad, y yo le dije;
Tu luz, al mismo tiempo, se ha unido con todo
Y está aparte de todo.
El sol de la paz de Shams al-Din,
Gloria de los horizontes,
Nunca brilló sobre nada perecedero pero lo hizo eterno.
Desde el Sol, el orgullo de Tabriz,
Contemplas estos milagros.
Pues todos los árboles ganan belleza por la luz del sol.
La llama y la pasión por la amistad de Shams Tabrizi y la melancolía que por él sentía, inspiró a Rumi para escribir una de las más maravillosas y extensas obras místicas de la literatura Persa, el “Divan-e-Shams-e-Tabrizi” (el Poemario de Shams Tabrizi), escrito en versos monorrimos (gazal). Shams Tabrizi, al que Rumí tenía como ejemplo de hombre perfecto, lo que tiene un sentido más que humano en el Sufismo, le hizo desatender sus ocupaciones en la cofradía Sufí, algo a lo que el propio Rumí hace referencia en sus poemas.
En la historia de la espiritualidad pocos episodios hay tan conmovedores y a la par reveladores, como el encuentro entre Rumi y Shams de Tabriz y su posterior historia de amor. El hijo de Rumi, Sultán Walad lo narra: "Tras conocer a Shams, danzó mi padre todo el día y cantó toda la noche. Había sido un erudito y se transformó en un poeta. Había sido un asceta y se embriagó de Amor.”
Sea como fuere Rumi, llamado “El Maestro de la Vía”, nos ha legado algunas de las poesías más hermosas jamás escritas y es el referente del Amor Místico. Rumi fue capaz de expresar como ningún otro el encuentro entre Amado y Amante- entre Dios y su criatura- abandonando los límites de la mente y entregándose en brazos del Amado. Rumi escribe en el Diwan de Shams de Tabriz:
Al buscar el Amor del Amante
debes cortarte la garganta con una cuchilla
el mucho saber obstaculiza el conocimiento total
y el pensamiento no trae la comprensión.
¿Por qué debo buscarlo?
Soy el mismo, soy como él.
Su esencia habla a través de mí.
¡Me he estado buscando!
Rumi desarrolló una forma de meditación móvil combinada, simbolismo y enseñanzas que se convirtieron en la base de los derviches Mevlevi, llamados popularmente los Derviches Giratorios en los países árabes. Los participantes representan las vueltas de los planetas alrededor del Sol, es decir, un símbolo del hombre unido al centro que es Dios, manantial de la Vida. Rumi trató de trazar un sistema en el que el sonido, el movimiento y la concentración del pensamiento en un solo punto, condujeran al yo personal a un fin y a la unión con el Yo Superior.
Años más tarde, Rumí compuso el Masnavi, su segundo libro y la obra cumbre de su vida. Rumi vivió la mayor parte de su vida bajo la Persianate Seljuq Sultanato de Rum en la región de Anatolia Central de Turquía donde produjo sus obras y murió en 1273 AD. Fue enterrado en la ciudad Turca de Anatolia, Konia y su santuario se convirtió en un lugar de peregrinación. Después de su muerte, sus seguidores y su hijo Sultan Walad fundaron la Orden Mevlevi, también conocida como la Orden de los Derviches Danzantes, famoso por su danza Sufí conocida como la ceremonia de Sema.
Hablar de Rumí es referirse a la poesía, a la música y la danza, en una palabra, al Sema u oratorio espiritual de los derviches giróvagos, orden fundada a su muerte por sus seguidores, que realizan una meditación en movimiento llamada “Sema”, donde hombres (y actualmente, mujeres) giran sobre sí mismos acompañados por flautas y tambores. De siempre, la poesía y la música se han imbricado en la cultura persa de una forma casi natural, hasta el punto de llegar a ser la misma cosa. La poesía mística de Rumí se piensa a sí misma como música y la música mevleví, surgida del entorno íntimo del maestro persa, es una determinada forma poética.
El legado de Rumí a la humanidad consiste en un corpus poético de más de 50 mil versos, entre los que destaca el Masnawí, suerte de Corán místico en lengua persa que contiene más de 25.000 versos y que se convirtió en el manual de todos los sufíes de Bosnia y la Turquía moderna hasta las riberas del Ganges, en India; en él aparece condensado Rumí, cuya fértil filosofía mística, caracterizada por su espíritu de tolerancia y su universalismo integrador, ha impregnado de modo decisivo todo el pensamiento místico del Islam, desde el siglo XIII hasta nuestros días.
La importancia de Rumi trasciende lo puramente nacional y étnico. A través de los siglos ha tenido una significativa influencia en la literatura Persa, Urdu y Turca. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tayikistán y han sido ampliamente traducidos en varios idiomas alrededor del mundo.
Rumi fue no solo un poeta y un mistico, y el fundador de una orden religiosa; tambien fue un hombre que comprendio profundamente la naturaleza del hombre. Nada mas equivoco que ver en la simbolica poesia mistica de Rumi el molde original que grabara el modelo de un sutil lenguaje metaforico, tan rico en la tradicion poetica Islamica. Con profundidad de pensamiento, ingenio de metaforas, y un triunfante dominio del lenguaje, Rumi sobresale como el supremo genio del misticismo Islamico. Rumi expresa los anhelos más profundos del alma humana, sus deseos de pasión y de conocer el verdadero amor, que para él constituye el origen de todo lo divino. La pasión, el éxtasis y el deseo emergen de unas piezas líricas que son tan emocionantes para el lector de hoy como lo fueron para sus contemporáneos, hace más de 800 años.
Rumi, nos devela el secreto de la voluntad, perfila el anhelo, talla en la gracia del amor, recrea en el danzar su verdad más profunda y en ella, el amor y el origen se eternizan en el todo. En soledad creadora la pulsión ancestral del saber separa lo no trascendente; y en la purificación se eleva a la verdad del ser en el ser: el uno en la totalidad del universo. La fuerza espiritual de la poesía Rumi glorifica el instante de la verdad hallada en los caminos del sufrimiento y el amor. La efusión del amor en Rumí es tan avasalladora que lo abraza todo: el universo, la naturaleza, las personas y sobre todo a Dios. En el fondo se trata del único movimiento de amor, que no conoce divisiones, sino que enlaza todas las cosas en una unidad última y radical tan bien expresada en el poema Yo soy Tú: "Tú, que conoces a Yalaluddin (nombre de Rumí), Tú , el Uno en todo, di quién soy. Di: soy Tú". O aquel otro: "De mí no queda sino el nombre; todo el resto es Él."
Rumi usaba la imagen de una persona como si fuera la flauta del espíritu. El hombre es una flauta para la respiración de Dios, el instrumento que usa el espíritu para expresarse. El espíritu puede usar cualquier clase de flauta. Lo que importa no es el mérito de la flauta, sino la fuerza del viento del espíritu. Así, Rumi desarrolla la idea de la “gracia”, lo divino puede venir y llenar el más inferior de los recipientes. La llegada del espíritu, la mezcla del alma individual con el Espíritu Universal, no depende de las buenas acciones o la piedad de la persona, Aquí Rumi se hace e eco de un escritor Sufí anterior, al Bistani, que incitaba al aspirante a "permanecer en el lugar en el que ni lo bueno ni lo malo existe; ambos pertenecen al mundo de las cosas creadas; en presencia de la Unidad no hay ni mando ni prohibición".
Aún así, hay un movimiento dual en el alma humana. El primero consiste en esperar en silencio esperando ser inundado por el Espíritu que llega desde fuera, esto es, la imagen de la flauta y la respiración. La imagen opuesta es la del alma elevándose por el esfuerzo a un estadio superior del ser. Para esta imagen, Rumi emplea el ejemplo de una escalera siendo los peldaños de la misma los estados de desarrollo y purificación. Según escribe en Diwani Shams Tabriz, “había una escalera erecta por la que lo superior en ti aspira a lo más elevado”. Acerca de la escalera, alguien más la había subido primero para que sirviese de guía. Para Rumi, este guía fue su maestro y amigo a quien están dedicados los versos Shams al-Din de Tabriz. El Diwan contiene versos profundos acerca de la función de un maestro espiritual y la relación entre maestro y discípulo.
Propio de la experiencia místico-amorosa es la embriaguez del amor que hace del místico un "loco por Dios", como lo fue san Francisco de Asís, Santa Teresa de Ávila, Santa Xênia de Rusia y también Rumí. En un poema del Rubai’yat dice: "Hoy no estoy ebrio: soy los millares de ebrios de la tierra. Estoy loco y amo a todos los locos, hoy". Como expresión de esta locura divina inventó la sama, la danza extática. Consiste en danzar girando sobre sí mismo y alrededor de un eje que representa al sol. Cada derviche –así se llaman los danzantes- se siente como un planeta girando alrededor del sol que es Dios.
Difícilmente en la historia de la mística universal encontramos poemas de amor con la inmediatez, la sensibilidad y la pasión de los poemas escritos por el Rumí. Es como una fuga de mil motivos que va y viene sin cesar. En un poema del Rubai’yat canta: "Tú, único sol, ¡ven! Sin Ti las flores se marchitan, ¡ven! Sin Ti el mundo no es sino polvo y ceniza. Este banquete y esta alegría, sin Ti quedan totalmente vacíos, ¡ven!"
La mística desafía la razón analítica. La sobrepasa, porque expresa la dimensión del espíritu, aquel momento en el que el ser humano se descubre a sí mismo como parte de un Todo, como proyecto infinito y misterio abismal, inexpresable. Bien notaba el filósofo y matemático Ludwig Wittgenstein en la proposición VI de su Tractatus logico-pilosophicus: "lo inexpresable se muestra, es el místico". Y termina en la proposición VII con esta frase lapidaria: "Sobre lo que no podemos hablar, debemos callar". Es lo que hacen los místicos. Guardan un noble silencio, o cantan, como hizo Rumi, pero de un modo tal que la palabra nos conduce al silencio reverente.
En el Diwan de Shams de Tabriz, Rumi dice:
Un guía llegó en silencio. Sólo
en el silencio podrás oír su mensaje.
Toma un sorbo de este vino
delicioso y abandónate.
No insultes la grandeza de Su amor,
pues Él, en silencio, ayuda a quien sufre.
Pule tú el espejo que hay entre dos alientos,
y ve con Él más allá de las palabras.
Él conoce cada uno de tus actos,
sólo Él mueve en silencio la rueda de los Cielos.
Todos los pensamientos enterrados
en tu corazón, Él los revelará uno por uno,
en el silencio.
Convierte en pájaros tus pensamientos
y déjalos volar al otro mundo.
Uno es un búho; otro, un halcón; un cuervo, otro.
Cada uno de ellos es diferente de los demás,
pero todos son iguales en el silencio.
Para ver la Luna que no se puede ver
vuelve tus ojos hacia el interior
y obsérvate, en el silencio.
En este y en el otro mundo,
no hables sobre esto y aquello.
Déjalo a Él que te lo muestre todo,
resplandeciente como tú… en el silencio.
La importancia de Rumí trasciende lo puramente nacional y étnico. A través de los siglos ha tenido una significativa influencia en la literatura persa, urdú y turca. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tayikistán y han sido ampliamente traducidos en varios idiomas alrededor del mundo. La historia de Rumi se escribe dia a dia, por medio de sus traducciones, al compartir su poesia, al sentir el calor que transmitia con sus palabras.
En lo personal, Rumi habla sin miedo a el que diran, reta lo establecido. No se abstiene de hacer una comparacion mas cercana a la realidad que vivimos. Usa el llanto, el sexo, el amor, la union, y cada uno de los sentimientos y adjetivos reales de la vida. Al escuchar asi las cosas como son, sin tapujos, no hay manera de rechazar el punto que se quiere explicar.
Mientras el mundo busca la paz en guerras y sucesos violentos, Rumi, con su actitud suave y compasiva y la ternura de una voz comprensiva, susurra en nuestra oido, hambriento de ternura, que la fuente del bienestar y la paz se encuentra en la tranquilidad del cuerpo, y que no seremos capaces de ver el rostro de la paz si no se presta atención a la proliferación del egoismo.
Rumi es una figura cultural de dimensión mundial que dió no sólo a los países musulmanes sino a la gente de todas partes los valores trascendentes de ‘la pureza del corazón', la imagen del Hombre Perfecto, la inmortalidad del alma que ama, la alegría de la pasión, la iluminacion humanitaria, las dimensiones artísticas de la fé, y la euforia poética de la creencia en la belleza de Dios y en el ser humano como un reflejo de esa realidad.
Rumi buscó crear un ‘clima de amor' cuando el conflicto sectario proliferaba y ardían las guerras de religión. Pocas fés en la historia han compartido el compromiso total de Rumi con la paz o su insistencia en combinar la ética con la estética.
En mi opinion, Rumi era un visionario de lo que el mundo necesita. Paz, aceptacion, libertad de expresion, aceptacion de religiones, culturas, tradiciones y lenguajes...Al excluir todas, incluimos todas."
~Profesor Alberto Manzano.
El Paraíso Persa - La Vida y Enseñanzas de Rumi
"Molana Yalaluddin Balji, conocido en el mundo como Rumi y famoso también como Molavi en Irán, fue un poeta persa del siglo XIII muy célebre en el mundo por sus obras poéticas. Rumi escribió todas sus obras en persa y fácilmente se pueden observar los rasgos de la cultura persa en todas sus obras. Rumi significa "el romano", ya que Yalaluddin vivió la mayor parte de su vida en la región de Anatolia, que formaba parte del imperio Bizantino. Esta serie de documentales representa la vida de Rumi, su ideología, sus enseñanzas y el misticismo. Por último Investiga las razones de su fama universal. "
La Vida y Enseñanzas de Rumi - Parte 1
La Vida y Enseñanzas de Rumi - Parte 2
"El Divan de Rumi es un río majestuoso, tranquilo y profundo que, serpenteando a través de variados y exuberantes paisajes, alcanza el inconmensurable mar, mientras que el Masnavi de Rumi es un tumultuoso torrente que salta y se hunde en la etérea soledad de las montañas. El Divan de Rumi es uno de los mejores ejemplos de la literatura mística que, cuando es auténtica, utiliza un lenguaje universal en el que las ideas de unidad, amor y luz se tratan con términos y metáforas nacidas del corazón del místico...Rumi es el más grande poeta místico de nuestra era."
~Profesor R. A. Nicholson.
"Rumi en sus obras Masnavi y Divan habla en un lenguaje perfectamente adaptado a la psicología popular a través de proverbios, ejemplos y cuentos. Según Rumi, todas las discordancias vienen de la esclavitud al color del mundo sin color. Las divergencias en las religiones proceden de las formas, no del verdadero camino. Todos los caminos llevan a una casa. Es como la creación de miles de espigas de una misma semilla. Rumi utiliza estos ejemplos para explicar su idea del Panteísmo con un lenguaje sencillo y simbólico...
Muy bien a Rumi se lo podría considerar el mayor poeta místico de la humanidad."
~Profesor A. J. Arberry.
"El Masnavi de Yalaluddin Rumi está imbuido de profundo misterio, y es el más importante libro en el estudio del Sufismo...misterio que, en su mayor parte, queda a discernimiento del lector. El Masnavi, su obra maestra, consiste en seis libros de poesía e imaginería de tan gran poder en el original Persa, que su recitación produce una exaltación extraña y compleja en la conciencia del oyente. Su escritura no puede catalogarse exactamente como poesía, debido a la especial complejidad de ideas y forma: contiene chistes, fábulas, conversaciones y pasajes de canto puro y exquisito. Es un fenomenal ejemplo del método de dispersión, por el que una imagen se dota de un impacto múltiple para infundirla en la mente del lector."
~Profesor F. Hadland Davis.
Disfruta las frases más inspiradoras y espiritualesde de Rumi, uno de los poetas persas más influyentes del siglo XIII, cuyo trabajo ha sido celebrado por gran parte del mundo musulmán. Su poesía transciende sus raíces persas y su calidad espiritual y belleza esta reconocida por diferentes religiones de todo el mundo.
- Y Tú. ¿Cuándo vas a empezar ese largo viaje dentro de ti mismo?, ¿Cuándo?
- No necesitas de viajar a alguna parte. Viaja dentro de ti. Entra en una mina de rubíes y báñate en el esplendor de tu propia luz.
- Hay una mañana dentro de ti esperando estallar hacia la luz.
- Cree en ti mismo. Tienes la energía del sol en ti.
- Ven, busca, pues la búsqueda es la base de toda fortuna: Cada éxito depende de lo que busca el corazón.
- No te alejes de la intención de tu corazón.
- Sólo desde el corazón puedes tocar el cielo.
- El corazón es el secreto dentro de el secreto.
- Responde a cada llamado que emocione tu espíritu.
- No te conformes con las historias, de cómo le han ido las cosas a los demás. Revela tu propio mito.
- No te conformes con luz prestada. Deja que tu frente y tu cara se iluminen con la unión.
- Busca la sabiduría que desatará tu nudo. Busca el camino que exige todo tu ser.
- Ven, sígueme y encontrarás el camino.
- Tú has sido prisionero de un pequeño estanque. Yo soy el océano del Espiritu, una turbulenta inundación de la paz interior. Ven, fusiónate conmigo. Deja ya este mundo.materialista.
- Tu propia esencia es tu riqueza.
- Aparta tus ojos del hambre de placer que habita en el mundo, hay una satisfacción más profunda en el misterio del Amor Infinito.
- La superficie de la Tierra dice: "El tesoro está dentro."
- Donde hay ruina, hay esperanza de un tesoro.
- La vida es un equilibrio entre aferrarse y dejar ir.
- Rara vez escuchamos la música interior, pero aún así todos la bailamos.
- Ven, te diré en secreto adónde lleva esta danza.
- Hay una fuerza dentro que te da Vida. Búscala.
- Busca la fuente dentro de ti mismo.
- Nada existe fuera de ti mismo. Mira en tu interior, todo lo que buscas está ahí.
- Tú muestras tu valor a través de lo que buscas.
- Recuerda, la puerta de entrada al Santuario está dentro de ti.
- En los callejones de tu mente, ¿qué estás buscando?
- Sé implacable en tu búsqueda, porque eres lo que buscas.
- Eso que buscas, también te está buscando.
- El defecto que ves en tu hermano está realmente en ti. El mundo es un espejo.
- Sé un loco salvaje y ebrio de amor. Si eres demasiado cuidadoso, el amor no te va a encontrar.
- Estás buscando tesoros en el mundo, pero el verdadero tesoro eres tú mismo.
- La Casa del Tesoro te espera en tu propio Ser.
- Si la luz está en tu corazón, encontrarás el camino a casa.
- En este camino deja que el corazón sea tu guía.
- Tan pronto como sales por el camino, aparece el camino.
- Todos conocen el camino, pero pocos realmente lo recorren.
- Hay un lugar donde las palabras nacen del silencio, donde surgen los susurros del corazón y donde las voces cantan tu belleza.
- Más allá de las ideas del bien y el mal, hay un campo. Nos encontraremos allí.
- Lo que te purifica es el camino correcto.
- Déjate seducir por la extraña atracción de lo que amas. No te llevará por mal camino.
- Cuando el mundo te pone de rodillas, te encuentras en la posición perfecta para orar.
- Amar es llegar a Dios.
- No hay nada más dulce que el conocimiento de Dios.
- El silencio es el lenguaje de Dios, todo lo demás es pobre traducción.
- El amor por sí mismo describe su propia perfección. Guarda silencio y escucha.
- Has pasado tu vida entera dando discursos elegantes. Alguna vez deberías caminar solo en los jardines del Silencio.
- Cualquiera es tentado por la elocuencia del discurso, pero yo soy un esclavo del maestro del Silencio.
- Secretamente hablamos, el sabio y yo. Le dije: Dime los secretos del mundo. Él dijo: El Silencio dirá los secretos del mundo.
- El Corazón es un mar, el lenguaje es la orilla. Lo que sea que se encuentre en un mar golpea la orilla.
- Las palabras son un pretexto. Es el vínculo interior el que atrae una persona a otra, no las palabras.
- Deja de hablar y deja que el Espíritu hable a través de ti.
- Mirar hacia arriba te trae la luz, aunque al principio te puede hacer sentir mareado.
- Tu tarea no es buscar el amor, sino buscar y encontrar las barreras dentro de ti mismo que has construido contra el.
- No busques solo el amor, busca a aquel que tambien este buscando el amor. ¿Pero porque tendras que buscar siquiera? El amor no esta perdido, el amor esta justo aqui, mas cerca que tus propias venas y arterias, Eres tu el que siempre pone barreras entre tu y el amor.
- Cada quien ve lo invisible, en proporción a la claridad de su corazón.
- Quizás estás buscando entre las ramas lo que tan sólo se encuentra en las raíces.
- Mira más allá de tus pensamientos, sólo así podrás beber el néctar puro de este momento.
- Coloca tu vision en un lugar mas alto de lo que tus ojos puedan ver.
- No mires atras, nadie sabe cómo comenzó alguna vez el mundo. No temas al futuro, nada dura para siempre. Si vives en el pasado o el futuro, vas a perder este momento.
- Si tus ojos están bien abiertos, verás las cosas que merecen ser vistas.
- Miré en templos, iglesias y mezquitas; pero encontré lo Divino en mi Corazón.
- Tu cuerpo es madera seca, mientras que la visión es el fuego. Si miras lo suficientemente profundo, te vendrás en llamas.
- El temor es la cura que sanará nuestros ojos.
- Aunque el camino es de nunca acabar, da un paso y sigue caminando, no mires con temor en la distancia. En este camino deja que el corazón sea tu guía, porque el cuerpo es vacilante y esta lleno de temor.
- Renuncia a la recompensa que merecías. Se feliz. No te lamentes por nada. No anheles nada. Lo que te ha de suceder, escrito esta en el Libro que hojea al azar el viento de la Eternidad.
- No mires tu forma, cuan fea o hermosa. Voltea hacia el Amor y el objetivo de tu búsqueda ... O tu! cuyos labios están secos, sigue en busca de agua. Esos labios secos son una prueba de que con el tiempo se llega a la fuente.
- Tú piensas que eres el problema, pero tú eres la cura. Tú piensas que eres la cerradura de la puerta, pero tú eres la llave que la abre. Es una lástima que quieras ser alguien más. No ves tu propio rostro, tu propia belleza y aun asi, ningún rostro es más hermoso que el tuyo.
- No te sientes a esperar. Sal ahí fuera, siente la vida. Toca el sol y sumérgete en el mar.
- Abre los ojos, porque este mundo es sólo un sueño.
- Canta como lo hacen los pájaros, sin preocuparse por quien los oye o lo que piensen.
- Empieza un proyecto inmensamente estúpido, como Noé. No tiene ninguna importancia lo que la gente piense de ti.
- Dondequiera que estés, sea cual sea tu condición y hagas lo que hagas, sé siempre un buen amante.
- Sé un conductor del amor, sin prestar atención a la carretera. El corcel del amor conoce el camino.
- No le preguntes a nadie sobre el amor; pregunta al amor sobre el amor.
- Sólo el amor reduce los argumentos, y nos rescata de las palabras y los debates.
- Tú te quejas: "Ella me dejó." "Él me dejó." Veinte más vendrán. Vacíate de preocupaciones. Piensa quién creó el pensamiento!
- Mi Alma, considera cada pensamiento como una persona, el verdadero valor de cada persona está en la calidad de pensamientos que posee.
- Cada momento se precipita hacia nosotros desde todas partes; es la convocatoria del Amor.
- Esas palabras tiernas que nos decimos uno al otro están guardadas en el corazón secreto del paraíso.
- Excepto el amor intenso, excepto el amor no tengo otro trabajo; Salvo el amor tierno, salvo el amor tierno, no siembro otra semilla.
- Una persona no está enamorada si el amor no ilumina su Alma. No es un amante si no gira como las estrellas alrededor de la Luna.
- Cada átomo feliz o miserable, gira enamorado en torno del Sol.
- En una multitud, el enamorado es fácil de detectar, como una luna que brilla entre las estrellas del cielo.
- Ven, vamos a enamorarnos otra vez y transformemos toda la suciedad de este mundo en oro brillante.
- El corazón tiembla ante el amor, como si sintiera la amenaza de su fin. Porque allí donde despierta el amor, muere el Yo, el oscuro déspota.
- La luna se ha convertido en una bailarina en esta fiesta de amor.
- Respira en mí. Cierra la puerta del idioma y abre la ventana del amor.
- El Amor me ha dicho, "no hay nada que no sea Yo".
- En el camino del Amor no somos ni amos ni dueños de nuestras vidas. Tan sólo somos un pincel en la mano del Pintor.
- Siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada, el Amor enciende su fuego con esa llama.
- Aturdido por las maravillas del amor, nuestro vertiginoso torbellino perdura.
- Sólo los que se aman tienen corazones en paz, libres del esfuerzo incesante de más y más.
- Toda una vida sin amor no cuenta; el amor es el agua de vida, ¡bébela con el alma y el corazón!
- Sé una luz para los que viven en tinieblas. Muéstrales lo que significa realmente el amor.
- El amor no reposa sobre ninguna base. Es un océano infinito, sin principio ni fin.
- El amor no se puede aprender o enseñar; el amor viene como gracia.
- Sal del círculo del tiempo y entra en el círculo del amor.
- El amor es el núcleo vital del alma.
- El amor es el agua de la vida.
- El amor es siempre fresco.
- El amor es una emoción, totalmente silenciosa e inexpresable con palabras.
- El amor es el que domina todas las cosas; estoy totalmente dominado por el amor.
- El amor es un almizcle. No lo niegues cuando hueles el aroma.
- El amor es nuestra guía constante en este camino lleno de dificultades.
- Excepto por el amor nada de lo que ves permanecerá para siempre.
- Los que se aman nunca desesperan. Para un corazón comprometido, todo es posible.
- El alma está aquí para su propia alegría.
- A través del amor todo el dolor se convertirá en medicina.
- Desde la comprensión nace el amor.
- Así como el agua refleja las estrellas y la luna, el cuerpo refleja la mente y el alma.
- Cuando tu alma te busque, enciende una vela en su camino.
- Del amor el alma aprende mil lecciones que nunca se podrían aprender en las escuelas.
- Cuando haces las cosas desde tu alma, sientes un río moviéndose dentro de ti, una alegría.
- La generosidad del amante es la entrega de su alma.
- Donde quiera que te pares, Sé el Alma de ese lugar.
- Tú eres un Alma pura en un suelo oscuro.
- Te miro a los ojos y veo el Universo aún sin nacer.
- La herida es el lugar por el que la Luz entra en ti.
- En el más obscuro de tus momentos, espera sin miedo.
- No te aflijas. Cualquier cosa que pierdas volverá en otra forma.
- El dolor te prepara para la alegría. Violentamente barre todo fuera de tu casa, para que la nueva alegría encuentre espacio.
- La Presencia invisible sigue diciéndonos: ¡eres Alegría!
- Ahora regálate una sonrisa, ¿cuál es el valor de un diamante si no sonríe?
- La faz del mundo puede parecer triste y afligida, pero por dentro hay cien mil sonrisas.
- Es fuego y no viento, lo que hace cantar esta flauta. Si no tienes fuego, no la toques.
- Eleva tus palabras, no tu voz. Es la lluvia la que hace crecer las flores, no los truenos.
- Encuentra dulzura en tu corazón, para que puedas encontrar dulzura en cada corazón.
- La gracia viene para perdonar y perdonar de nuevo.
- Rodéate de aquellos que ayuden a tu Ser.
- Quien tiene un buen amigo, no necesita ningún espejo.
- Danza cuando seas perfectamente libre.
- Sé fuente, no efecto.
- Tú no eres una gota en el océano. Eres, el océano entero en una gota.
- Todo este universo no es más que una gota de su belleza.
- Tú transformas todo lo que tocas.
- No todos los ojos pueden ver, no todos los mares tienen perlas.
- Si miras muy de cerca a la forma, te pierdes la esencia.
- No más frenos. Sé imprudente. Dile tu Amor a Todos.
- Cada historia somos nosotros.
- Venimos girando fuera de la nada, esparciendo estrellas como polvo.
- Ese giro profundo hacia lo que amas, te salva.
- Dentro del corazón de alguien que ama, hay otro mundo, y otro más.
- Tu llama quema la polilla de mi corazón.
- Yo estoy más cerca de ti que tú de ti mismo.
- En la distancia tú sólo ves mi luz. Acércate y sabrás que Yo soy Tú.
- Yo no soy este pelo, Yo no soy esta piel, Yo soy el alma que vive dentro.
- Yo soy un espejo, no un crítico.
- Yo soy la nada de nuevo; dentro de la majestad.
- Como una sombra, soy y no soy.
- De hecho, mi alma y la tuya son las mismas; tú apareces en mí, yo en ti. Nos escondemos el uno en el otro.
- Cuando vuelves dentro de mi pecho, No importa lo lejos que me haya extraviado, Miro a mi alrededor y veo el camino.
- Solía ser tímido, tú me hiciste cantar. Solía rechazar cosas en la mesa, ahora grito por más vino!
- Las almas están bailando, abrumadas por el éxtasis.
- Tú eres un rubí en el corazón del granito, ¿hasta cuándo trataras de engañarnos? Podemos ver la verdad en tus ojos, asi que ven, ven, vuelve a la raíz de la raíz de tu propio ser.
- Una riqueza que no puedes imaginar fluye a través de ti.
- Nunca pierdas la esperanza, corazón, los milagros moran en lo invisible.
- El que ama nunca se desespera. Para un corazón comprometido todo es posible.
- ¿Qué es lo que realmente posees, y qué has ganado? ¿Qué perlas trajiste desde el fondo del mar?
- ¿Cómo es posible este amor? Veo tu mundo, pero no te veo a ti.
- Las explicaciones pueden aclarar muchas cosas, pero al amor sólo lo puede aclarar el silencio.
- La belleza nos rodea.
- El ojo ya ha hecho el amor con lo que ve.
- Con tu fragancia en el aire, le doy mi amor al viento.
- En el centro de mi corazón, mi amor por ti no tiene límites.
- Por causa de tu amor, he roto con mi pasado.
- Lánzame en el mar del amor y déjame navegar.
- Hay amantes que se conforman con el anhelo. Yo no soy uno de ellos.
- He sido un buscador y todavía lo soy, pero he dejado de preguntar a los libros y las estrellas. Comencé a escuchar la enseñanza de mi Alma.
- Al minuto de escuchar mi primera historia de amor, te comencé a buscar sin saber cuán ciego fui. Los amantes no se encuentran finalmente en algún lugar; están dentro el uno del otro todo el tiempo.
- ¿Estás huyendo del amor por una sola humillación? ¿Qué sabes del amor, excepto el nombre? El amor tiene un centenar de formas de orgullo y desdén, y se gana por un centenar de medios de persuasión. Puesto que el amor es leal, compra uno que sea fiel: el amor no tiene interés en un compañero desleal.
- ¿Cuánto tiempo puedes rogar y negociar por las cosas de este mundo mientras que el amor está a la espera?
- El mensajero del amor descansa en la punta de mi pluma, expandiendo dulces noticias en el corazón de la página.
- Aunque puedo tratar de describir el amor, cuando lo experimento me quedo sin palabras.
- Esto es amar: Volar hacia un cielo secreto, causar que cien velos caigan cada momento. Primero dejar ir la vida. Finalmente dar un paso sin pies.
- El amor es un lenguaje silencioso.
- El amor es el calor de la luz del Ser. Por eso el amor lo abarca todo. El amor es el calor y el resplandor de la Unidad. El amor es la esencia de la Unidad.
- El amor es insensato, no razona. La razón busca un beneficio. El amor se te declara, consumiéndose, inmutado. sin embargo, en medio del sufrimiento, el amor avanza como una rueda de molino, sencilla y de dura superficie.
- El amor es eso que nunca duerme, ni siquiera descansa, ni se queda demasiado tiempo con quienes lo hacen.
- El camino del amor no es un argumento sutil. La puerta ahí es devastación. Los pajaros crean grandes circulos por el cielo de su libertad. ¿Como los aprenden? Ellos caen......y cayendo, les son dadas alas.
- El templo del amor, no es el amor en sí. El verdadero amor es el tesoro, no las paredes a su alrededor.
- ¿Debo buscar el amor espiritual, o material o físico? No te hagas esta pregunta. La division conduce a la division. El amor no necesita ningún nombre, categoría o definición. El amor es un mundo en sí mismo. Ya sea que te encuentres, en el centro. Ya sea que te encuentres fuera, anhelando.
- Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche, el Amor viene y encuentra un corazón enredado en los cabellos.
- Deja tus preocupaciones y ten un corazón completamente limpio, como la superficie de un espejo que no contiene imágenes. Si quieres un espejo claro, contémplate y mira la verdad sin vergüenza, reflejada por el espejo. Si se puede pulir metal hasta asemejarlo a un espejo, ¿Qué pulido podría necesitar el espejo del corazón? Entre el espejo y el corazón ésta es la única diferencia: el corazón oculta secretos, pero el espejo no.
- Dejemos que los amantes sean vergonzosos, locos, distraídos. Alguien sobrio se ocupará de los eventos que vayan mal.
- Todo el mundo duerme, salvo los amantes, que se quedan despiertos contando historias a Dios.
- En el día de la muerte, los sentidos corporales se desvanecerán: ¿tienes la luz espiritual para acompañar a tu corazón?
- Cuando el polvo llene estos ojos en la tumba, ¿podrá tu tumba brillar?
- Tú eres una sombra: ¡aniquílate en los rayos del Sol! ¿Cuánto tiempo seguirás contemplando tu sombra? ¡Contempla también Su luz!
- No te quedes satisfecho con historias, cómo le han ido las cosas a los demás. Revela tu propio mito.
- Olvidate de la seguridad. Vive donde temas vivir. Se notorio.
- Brilla como si el universo entero es tuyo.
- Alimenta tu corazón, ya que es el corazón el que subirá al Cielo.
- Permanece con aquellos que ayudan a tu ser.
- Ayer era inteligente, por lo que quería cambiar el mundo. Hoy soy sabio, por lo que me quiero cambiar a mi mismo.
- Responde a toda llamada que excite tu espíritu.
- No te enamores de los huesos, busca el espíritu.
- Vacíate de la preocupación. ¿Por qué te quedas en prisión cuando la puerta es tan amplia? Muévete fuera de la maraña del miedo.
- Trabaja en el mundo invisible al menos tan duro como haces en el visible.
- Estos dolores que sientes son mensajeros. Escuchalos.
- Debes derribar partes de un edificio para restaurarlo y lo mismo ocurre con una vida que no tiene espíritu.
- Aquí hay una carta para todo el mundo. Ábrela. Dice; vive.
- Conviértete en el cielo. Usa un hacha contra la pared de la prisión. Escapa.
- Usa la gratitud como un manto y alimentará cada rincón de tu vida.
- Cada uno ha sido fabricado para un trabajo en particular, y el deseo para ese trabajo ha sido puesto en cada corazón.
- Para cambiar, una persona debe encarar el dragón de sus apetitos con otro dragón, la energía vital del alma.
- Soy hierro resistiendo el imán más grande que hay.
- Debes aprender a ser un buzo si deseas descubrir las perlas.
- Antes de que la muerte se lleve lo que se te ha dado, da lo que tienes para dar.
- ¿Por qué estas tan encantado con este mundo cuando una mina de oro late en tu interior?
- ¿Quién se levanta temprano para descubrir el momento en que comienza la luz?
- ¿Por qué debería quedarme en el fondo del pozo cuando una cuerda fuerte esta en mi mano?
- Naciste con alas. ¿Por qué prefieres gatear por la vida?
- ¿No es hora de dar la vuelta a tu corazón a un templo de fuego?
- En tu luz aprendo cómo amar. En tu belleza cómo hacer poemas. Bailas dentro de mi pecho, donde nadie te ve, pero a veces yo lo hago y esa luz se convierte en este arte.
- Lo que buscas te esta buscando a ti.
- Sigue llamando y la alegría en el interior se abrirá eventualmente y mirará quien hay ahí.
- Hay un Sol dentro de cada persona.
- Hay una fuente dentro de ti. No camines con un cubo vacío.
- Si pudieses desplegar las alas y liberar tu alma de los celos, tú y todos a tu alrededor volarían alto como palomas.
- Pon tus pensamientos a dormir, no dejes que arrojen una sombra sobre la luna de tu corazón.
- Funde la nieve. Lávate a ti mismo.
- Hay una mañana dentro de ti esperando a estallar en la luz.
- Deja que las aguas se asienten y verás la luna y las estrellas reflejadas en tu propio ser.
- Hoy, como cualquier otro día, nos levantamos vacíos y con miedo. Que la belleza que amamos sea lo que hacemos.
- No te aflijas, cualquier cosa que pierdes vuelve de otra forma.
- Todo aquel que conoce el poder de la danza mora en dios.
- La belleza nos rodea pero normalmente necesitamos andar en un jardín para saberlo.
- Tus piernas se harán pesadas y cansadas. Luego vendrá un momento de sentir las alas que has criado.
- Tú eres cada imagen, y sin embargo siento nostalgia por ti.
- Hay una canasta de pan fresco en tu cabeza y aún así vas de puerta en puerta pidiendo cortezas.
- Como puedo saber algo sobre el pasado o futuro cuando la luz del amado brilla solo ahora.
- Noche y día el Mar tiene espuma. Ves la superficie espumosa, pero no el Mar. ¡Qué increíble!
- Levanta tus palabras, no tu voz. Es la lluvia la que hace crecer las flores, no el trueno.
- La cicatriz es el lugar donde te entra la luz.
- Estamos chocando unos con otros como barcos: nuestros ojos están a oscuras, aunque el agua esté clara.
- Las guerras son como las peleas de los niños, sin sentido, sin razón, y mezquinas.
- Derrota a tus enemigos con amabilidad.
- Peleamos una guerra feroz dentro de nosotros. ¿Cuál es el punto de luchar con los demás?
- La ira es un fuego oculto. Si agregas palabras al fuego, encontrarás el incendio más difícil de controlar.
- La Oración despeja la niebla y trae paz al alma.
- La oración es una llave. Si se torció la llave, la puerta no se puede abrir.
- Mi alma es de otro lugar, estoy seguro de eso, y tengo la intención de terminar allí.
- He vivido al borde de la locura, queriendo saber las razones y llamando a una puerta. ¡Había estado llamando desde el interior!
- Así es como somos con el vino y la buena comida. Queremos y nos emborrachamos, luego viene el dolor de cabeza y la resaca.
- A medida que comienzas a andar fuera del camino, el camino aparece.
- Hay mil maneras de arrollidarse y besar la tierra.
- Vende tu inteligencia y compra el desconcierto.
- Dios te pasa de un sentimiento a otro y te enseña por medio de los opuestos, para que tengas dos alas para volar, no una.
- Una libertad secreta se abre a través de una grieta que a penas se puede ver.
- Cuando haces cosas desde tu alma, sientes un río moviéndose dentro de ti, una alegría. Cuando la acción viene de otra sección, el sentimiento desaparece.
- La ignorancia es la prisión de dios. La sabiduría es el palacio de dios.
- Mi cabeza estalla con la alegría de los desconocido. Mi corazón se expande mil veces.
- Ven aquí donde las rosas se han abierto. Deja que el alma y el mundo se conozcan.
- Algunas cosas abren nuestras alas, algunas cosas hacen que el aburrimiento y dolor desaparezcan.
- Hay una forma de respirar que es una verguenza y un sofoco y hay otra forma de expirar, una respiración de amor, que te permite abrirte infinitamente.
- Así es como moriré en el amor que tengo por ti: como piezas de nube disueltas en la luz solar.
- El centro del universo visible e invisible sonríe, pero recuerda que las sonrisas vienen mejor de los que lloran.
- No me arrepiento de lo mucho que amo, y evito aquellos que se arrepienten de su pasión.
- Purifica tus ojos, y mira la pureza del mundo. Tu vida se llenará con radiantes formas.
- Hablar el mismo idioma no es tan poderoso como hablar en el lenguaje del corazón.
- Las Oraciones cambian de religión a religión, pero la fe es siempre la misma.
- Si tú estás dormido, no oirás la llamada a la oración.
- ¿Por qué tienes tanto miedo del silencio?, el silencio es la raíz de todo. Si vas en espiral a su vacío, un centenar de voces retumbaran con los mensajes que quiziste oir.
- Déjate seducir en silencio por la extraña atracción de lo que realmente amas. No te va a llevar por mal camino.
- Observa las maravillas mientras ocurren a tu alrededor. No las reclames. Siente lo artistico al moverte a través y se silencioso.
- Estar ocupado entonces con lo que realmente valoras y dejar al ladrón que se lleve algo más.
- La brisa de la madrugada tiene secretos que contarte. No te vayas a dormir.
- Enciende tu vida. Busca aquellos que encienden tus llamas.
- Donde hay ruina, hay esperanza para un tesoro.
- Se una lámpara, un bote salvavidas o una escalera. Ayuda a sanar el alma de alguien. Salga de su casa como un pastor.
- No pienses que el jardín pierde su éxtasis en invierno Es silencioso, pero sus raíces están ahí debajo.
- Toma sorbos de este vino puro que es vertido. Que no te preocupe que se te haya dado una copa sucia.
- Eleva tus palabras, no la voz. Es la lluvia lo que hace crecer las flores, no los truenos.
- Ahora es el momento de unir al alma y el mundo. Ahora es el momento de ver la luz del sol y las tinieblas como una.
- El amor viene con un cuchillo, no con alguna pregunta tímida, y no con miedos por su reputación.
- Baile en medio de la lucha. Baila en tu sangre. Baila cuando seas perfectamente libre.
- Este amor es la rosa que florece para siempre.
- Conviértete en poesía viviente.
- Solo desde el corazón puedes tocar el cielo.
- Permítete a ti mismo ser silenciado por el tirón más grande de lo que verdaderamente amas.
- No te des la vuelta. Mantén tu mirada en el lugar vendado. Ahí es donde entra la luz.
- El dolor que abrazamos se convierte en alegría. Llévalo a tus brazos donde puede cambiar.
- La falla está en el acusador El Espíritu no ve nada que criticar.
- Si te irritas por cada rozon, ¿Como sera pulido tu espejo?
- Cuando sientas deseos de quejarte, da gracias en su lugar.
- Riega los arboles frutales y no las espinas.
- No te enamores de los huesos, busca el espíritu.
- ¡Oh hábil jinete en busca de corcel, vuelve en ti!
- Transforma tu cuerpo entero en visión, hazte mirada.
- Siempre que la belleza mira, el amor también está allí.
- Una persona no está enamorada si el amor no ilumina su alma.
- Cada rosa fragante nos está contando los secretos de lo Universal.
- En el reino del alma hay cielos que dominan al cielo de este mundo.
- Salvo el amor tierno, salvo el amor tierno, no siembro otra semilla.
- Que la verdad sea la fragancia del alma, y no la agitación del mundo.
- Quien ama de veras, sale de sí mismo. Quien sale de sí, se desnuda de sí.
- El sol vuelve cada día con nuevos y poderosos secretos.
- Alabar al sol es alabar tus propios ojos.
- La belleza que ves en mí es tu reflejo.
- Será mejor que huyas de mí. Mis palabras son fuego.
- Mientras el sediento busca agua, el agua está también buscando al sediento.
- No podemos dejar de tener sed, moviéndonos hacia la voz del agua.
- Aunque los caminos de la búsqueda son numerosos, la búsqueda es siempre la misma.
- La belleza del corazón es la belleza duradera: sus labios brindan el agua de vida para beber. Toda una vida sin amor no cuenta, el amor es el agua de vida, ¡Bébela con el alma y el corazón!
- Guárdate de que el adorno te aparte del camino recto, y de que la falsa imaginación te arroje al pozo.
- El templo del amor, no es el amor en sí. El verdadero amor es el tesoro, no las paredes a su alrededor.
- Cada corazón es mi templo.
- Todo aquel que AME no tendrá religión.
- Quien no ve la mano que realiza la escritura, supone que el resultado procede del movimiento de la pluma.
- La manera en que la noche se conoce con la luna, sé eso conmigo. Sé la rosa más cercana a la espina que soy.
- Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche, el amor viene y encuentra un corazón enredado en los cabellos.
- Una vela no pierde su luz al iluminar otra vela.
- Toma a uno que no lleva sus cuentas Que no quiere ser rico, ni tiene miedo a perder, que no tiene interés alguno en su personalidad: es libre.
- ¿Cómo puede haber cansancio cuando está presente la pasión? Oh, no suspires con pesadez por la fatiga: ¡Busca la pasión, búscala, búscala!
- ¡Detente!, deten la caza de aquello que no vale la pena cazar, porque la noche es de fantasía y hasta la noche misma huirá del amanecer.
- La sinceridad va recta, simple, sin dobleces, sencilla, sin ninguna segunda intención; busca "lo que es" y sólo "lo que es" no a sí mismo en "lo que es".
- ¡Cuántas lluvias de largueza han caído para que el mar distribuyera perlas! ¡Cuántos soles de generosidad han brillado para que las nubes y el mar aprendieran a ser tan espléndidos!
- En el día de tu muerte tus sentidos físicos desaparecerán. ¿Tienes la luz espiritual que ilumine tu corazón? Cuando en la tumba tus ojos se llenen de polvo ¿Brillará tu sepultura intensamente?
- El corazón del hombre es un instrumento musical, contiene una música grandiosa. Dormida, pero está allí, esperando el momento apropiado para ser interpretada, expresada, cantada, danzada. Y es a través del amor que el momento llega.
- En el ritmo de la música hay un secreto oculto.
- El conformismo, en el camino espiritual, puede ser una forma de apoyarse en certezas externas. El auténtico caminante, escucha, pero luego debe comprobarlo todo por sí mismo. Apunta más allá de toda forma, por ello no se conforma con nada, ni se conforma a nada.
- Hay esperanza después de la desesperación y muchos soles después de la oscuridad.
- Al alma se le ha dado sus propios oídos, para que pueda escuchar cosas que la mente no entiende.
- Mira el jardín del alma, lleno de narcisos, en ayunas.
- Me encantaría besarte. El precio de besarte es la vida. Ahora mi amor está corriendo hacia mi vida gritando, ¡qué ganga, comprémoslo!
- Dicen que existe una ventana entre un corazón y otro. ¿Cómo puede haber una ventana si ya no queda una pared?
- Anhelo cantarte alabanzas pero quedo mudo con la agonía de desearte en mi corazón.
- Escucha las presencias adentro de los poemas. Dejate llevar a donde ellos quieran. Persigue las insinuaciones privadas, y nunca abandones las premisas.
- Detén las palabras ahora. Abre la ventana en el centro de tu corazón y deja a los espíritus volar dentro y fuera.
- No te aflijas. Cualquier cosa que pierdas, regresa con otra forma distinta.
- Cuando la vida y el mundo te hagan doblar y caer de rodillas. Recuerda que es la posicion perfecta para orar.
- Debes de saber que el cuerpo es tan solo una prenda mas de vestir. Mira siempre el alma del usuario y no a los mantos que lo cubren.
- Vi a muchos seres humanos en los cuales no había ropa, vi mucha ropa en la cual no habían seres humanos.
- Vístete de gratitud como si fuese una túnica y alimentara cada esquina de tu vida.
- Muchas de las fallas que ves en otros, querido lector, son tu propia naturaleza reflejado en ellos.
- Aquel que tiene un buen amigo no necesita ningún espejo.
- La regla de la amistad es sacrificarte para salvar a tu amigo en una tormenta. Todos nos estamos ahogando en eala mismo mar.
- En este mundo, el mar amargo y el dulce están separados; entre ellos hay una barrera que no intentan cruzar. Has de saber que ambos fluyen de una fuente. Déjalos de lado, ¡Ve a su origen!
- El Alma recibe del alma aquel conocimiento, por tanto, ni del libro, ni de lengua. Si el conocimiento de los misterios vienen después del vacío de la mente, esa es la iluminación de corazón.
- ¿Como cubrirá de verde una piedra la primavera? Conviértete en tierra para que puedas producir flores de mil tonalidades. Durante años has sido roca que se clava en el corazón; por experimentar, ¡se tierra una vez!
- La sabiduria nos dice que no somos dignos; el amor nos dice que lo somos. Mi vida fluye entre las dos.
- Ignora a aquellos que te hacen sentir temeroso y triste, que te degradan hacia la enfermedad y muerte.
- No llames a la puerta de casas comunes y corrientes. Tus brazos son suficientemente largos para llamar a la puerta del cielo.
- Quienes aman abren el ojo que ve lo invisible, los demás mueren ciegos y sordos.
- Si te conviertes en un león, el amor se convertirá en un cazador de leones.
- Hay dulzura escondida en un estómago vacío.
- Aquellos con el corazón abierto siempre tienen las manos abiertas.
- Nuestra mayor fortaleza radica en la mansedumbre y ternura de nuestro corazón.
- Una señal de ti es todo lo que quiero; Un "sí" de ti y mi alma será libre.
- Mi querido Corazón: Tú nunca perderás en el Amor.
- Encuentra dulzura en tu propio corazón para que puedas encontrar dulzura en cada corazón.
- El dolor ahuyenta las hojas marchitas del corazón, para que nuevas hojas verdes pueden crecer.
- Una nueva primavera después de la caída de las hojas es una prueba de la resurrección.
- La muerte pone fin a la angustia de la vida. Y, sin embargo, la vida tiembla ante la muerte.
- La muerte no tiene nada que ver con irse lejos. El sol se pone, la luna se pone, pero no se han ido.
- Te digo de verdad, todo lo que ahora ven se desvanecerá como un sueño.
- Cuando alguien golpea una alfombra, los golpes no van contra la alfombra, si no contra el polvo en ella.
- Oh, feliz el alma que vio sus propios defectos.
- Lo que le fue dicho a la rosa para hacer que se abriera, también me fue dicho aquí en mi pecho.
- Los dos mundos son alegres gracias a ti. No te quedes en este mundo sin mí, No vayas al otro mundo sin mí.
- Soy tu amante, ven a mi lado. Abriré la puerta para tu amor. Ven conmigo, seamos vecinos de las estrellas.
- Ha llegado el momento de romper todas mis promesas, desgarrar todas las cadenas, y desechar todos los consejos.
- Puedo vaciar mi casa para llenarla de ti. Me recorto y podo a mí mismo, para que tu amor crezca y aumente.
- ¿Cómo puedo saber quién soy ni dónde estoy? ¿Cómo podría una individual ola ubicarse a sí misma en un océano?
- No sé dónde estoy; a veces me sumerjo en el fondo del mar, a veces me levanto como el sol.
- Ábrete a mí, para que yo pueda abrirme. Muéstrame tu inspiración, para que yo pueda ver la mía.
- Divídeme, hazme nada. Arrojame al tejido del espacio y del tiempo. De la nada, una vez más, hazme un todo.
- Tú bailas dentro de mi corazón, donde nadie te ve, excepto yo. Y esa visión se convierte en este arte.
- Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida, en el arco de tu mazo cuando trabajes, cuando tú solo subas al techo por la noche.
- No vayas a ningún lado sin mí. No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí, o sobre la tierra, en este mundo sin mi ser en su suceso.
- Todos mis sentimientos tienen el color que tú desees pintarle.
- Te veo bailar en todas mis acciones.
- Tu resplandor brilla en cada átomo de la creación.
- Tu cuerpo está lejos de mí, pero hay una ventana abierta desde mi corazón al tuyo.
- ¿Por qué luchar para abrir una puerta entre nosotros cuando toda la pared es una ilusión?
- Cada uno ha sido creado para un trabajo en particular, y el deseo hacia ese trabajo se ha puesto en cada corazón.
- Los amantes tienen penas que no pueden ser curadas por drogas, sueño, o juegos, sino sólo viendo a su amado.
- Mientras que el mundo está lleno de espinas, el corazón del que ama es un jardín de rosas.
- Mientras que la razón piensa y hace un plan, el Amor eleva al séptimo cielo.
- El corazón es más ancho que el cielo, y más misterioso y brillante que el cielo estrellado.
- Permanece entre las personas, pero solo. No vayas a reclusión, pero sé solitario.
- No imites a nadie, observa por ti mismo. Deja que tus pensamientos te guíen por su propia razón.
- Nuestros corazones tiemblan como hojas de otoño a punto de caer; en este mundo de polvo no hay que evitar el dolor o el exilio.
- El Misterio está oculto en las raíces del árbol de la vida, conocido sólo por sus frutos y hojas.
- Los místicos necesitan ni un centavo para poseer una luna de plata y un sol de oro.
- Los Santos eligen ver a todo el mundo como su amigo, de esa manera el odio no se interpone en su camino.
- Podría parecer como si yo di a luz al amor, pero, en realidad, el amor me dio a luz a mí.
- El amor eleva nuestra alma sin necesidad de una escalera.
- A través del amor, las espinas se convierten en rosas.
- Nos preocupamos por cada pequeña cosa. Pero una vez que nos embriagamos de amor, lo que tenga que ser, será.
- Cuando estoy en silencio, caigo en ese lugar donde todo es música.
- Hay una gran cantidad de personas que dicen "Yo" y "Tú" No hay nadie que simplemente diga "Yo soy Tú".
- ¿Alguna vez has visto un amante aburrido de la pasión? ¿Alguna vez has visto un pez aburrido del mar?
- Sólo debes comprometerte con aprender: ¿Quién soy yo? ¿Dónde están mis raíces? ¿Cuál es mi propósito en la vida?
- Busca a alguien que no lleve las cuentas, que no esté buscando ser rico y no tenga miedo a perder: ese es un ser libre.
- En la eternidad, la belleza descubre su forma exquisita. En la soledad de la nada coloca un espejo ante su rostro y se contempla.
- Nosotros, los que vemos la realidad interna del mundo, vemos el corazón y no somos capturados por la forma externa de las cosas.
- Yo no soy un esclavo de la oscuridad, Yo soy el esclavo de la luz.
- ¿Quién soy yo en medio de este tráfico de pensamientos?
¿QUIEN HABLA POR MI BOCA?
Me paso el día pensando en ello,
y por la noche lo digo.
¿De dónde vengo
y qué es lo que se supone que debo hacer?
No tengo ni idea.
Mi alma es de otra parte, de eso estoy seguro,
y es allí donde pienso terminar.
Esta borrachera empezó en alguna otra taberna.
Cuando vuelva a pasar por ese lugar
estaré completamente sobrio.
Pero mientras,
soy como un ave de otro continente
sentada en esta pajarera.
Se acerca el día en que saldré volando
pero ¿quién es el que escucha mi voz desde mi oído?
¿Quién habla por mi boca?
¿Quién mira con mis ojos? ¿Qué es el alma?
No consigo dejar de preguntármelo.
Un solo sorbo de respuesta
me bastaría para escapar de esta prisión para borrachos.
Yo no he venido aquí por decisión propia
y no me puedo ir así.
Quienquiera que me haya traído aquí
tendrá que llevarme a casa.
Esta poesía.
Nunca sé lo que voy a decir.
No lo planeo.
Cuando estoy apartado de la dicción,
me sumo en un gran silencio y apenas hablo.
DI YO SOY TU
Soy partículas de polvo a la luz del Sol.
Soy el redondo Sol.
A la partícula de polvo
yo digo, quédate.
Al Sol,
sigue tu marcha.
Soy la neblina de la mañana,
y la respiración de la noche.
Soy el viento en la copa de la arbolada,
y la ola sobre el acantilado.
Mástil… Timón,
Timonel y quilla.
Soy donde se asentó
el arrecife de coral.
Soy un árbol,
con un loro entrenado
sobre sus ramas.
Silencio.
Pensamiento.
Y voz.
El aire musical,
viniendo de una flauta.
Una chispa de piedra.
Un destello de metal.
Las dos velas,
y una mariposa loca alrededor.
Rosa ...
y el ruiseñor
perdido en su fragancia.
Soy todas las clases de seres.
La galaxia girando.
La inteligencia evolutiva.
El ascenso ...
y la caída.
Lo que es,
y lo que no es.
Tú que conoces a Yalal al-Din
Tú el Uno con Todo,
Dí quién soy yo.
Dí Yo soy Tú.
MORIR DE AMOR
En el seno de este nuevo amor, muérete
Tu camino comienza en el otro lado.
Conviértete en el cielo.
Con un hacha ataca el muro de tu prisión.
Escápate,
Sal como si te hubieran dado a luz en
Un mundo de color.
Hazlo Ya!
Estás cubierto de espesas nubes,
Deslízate. Muere.
Silencio.
La quietud es señal segura de que
Has muerto.
En tu antigua vida ansiosamente huías
Del silencio sin cesar,
Ahora se asoma la luna llena enmudecida.
Tu camino comienza en el otro lado.
Conviértete en el cielo.
Con un hacha ataca el muro de tu prisión.
Escápate,
Sal como si te hubieran dado a luz en
Un mundo de color.
Hazlo Ya!
Estás cubierto de espesas nubes,
Deslízate. Muere.
Silencio.
La quietud es señal segura de que
Has muerto.
En tu antigua vida ansiosamente huías
Del silencio sin cesar,
Ahora se asoma la luna llena enmudecida.
LA CASA DE HUÉSPEDES
Cada mañana,una nueva llegada
una alegría, una tristeza, una mezquindad,
alguna conciencia momentánea,
llega como un visitante inesperado.
¡Dale la bienvenida y acógelos a todos!
Aunque sea una multitud de pesares
que arrasan violentamente tu casa
y la vacían de sus muebles.
Trata no obstante,
a cada huésped de manera honrosa
pues acaso te esté purificando
para algún nuevo deleite.
Al pensamiento sombrío, la vergüenza, la malicia,
recíbelos con una sonrisa
e invítalos a entrar.
Sé agradecido con cualquiera que llegue,
pues todos han sido enviados
como guías desde el más allá.
¡DI NO A LOS PREJUICIOS!
Estar libre de prejuicios
da discernimiento y luz a los ojos,
en cambio el egoísmo te ciega
y los prejuicios entierran
tu conocimiento en una tumba.
La ausencia de prejuicios hace sabio al ignorante;
los prejuicios pervierten al conocimiento.
Resiste a la tentación y tu visión será clara;
actúa egoístamente
y te volverás ciego y esclavizado.
TODOS SOMOS UNO
En las adoraciones y bendiciones
de los hombres rectos
Las alabanzas de todos los profetas
están amasadas juntas.
Todas sus alabanzas se mezclan en una corriente,
Todos los vasos se vacían en una sola jarra.
Pues El que es alabado es,
de hecho, solamente Uno,
En este sentido todas las religiones
son sólo una religión.
Porque todas las alabanzas
están dirigidas hacia la luz de Dios,
Sus numerosas formas y figuras
están tomadas de ella.
Los hombres nunca dirigen sus alabanzas
sino al Ser considerado digno,
Se equivocan a través de opiniones erróneas de Él.
Así, cuando una luz cae sobre un muro,
Ese muro es un eslabón en conexión
entre todos sus rayos;
Sin embargo cuando arroja ese reflejo
de nuevo a su fuente,
Erróneamente muestra
lo grande como pequeño,
y detiene sus alabanzas.
O si la luna se refleja en un pozo,
Y alguien está pretendiendo alabar a la luna,
Aunque, por ignorancia, mira dentro del pozo.
El objeto de sus alabanzas es la luna, no su reflejo;
Su infidelidad surge del error de las circunstancias.
Ese hombre bien intencionado
está equivocado en su error;
La luna está en el cielo, y él la supone en el pozo.
Por estos falsos ídolos la humanidad está perpleja,
Y conducida por vanas codicias a su dolor.
BUSCO AL VERDADERO HUMANO
Anoche, nuestro maestro sufi
con linterna en mano,
buscaba en la ciudad diciendo:
”Estoy cansado de todas estas bestias y brutos,
busco al verdadero humano
que todos hemos buscado”.
Respondieron:
“Pero jamás ha sido encontrado”.
“Si”, contestó,
“pero busco a aquél que nunca podré encontrar!”
Yo tambien muero por caminar con los valientes
estoy triste al escuchar
voces gruñonas y llantos dóciles.
Deseo música fuerte,
fiestas con bebida y danza salvaje,
una mano con una copa de vino
y la otra acariciando tu cabello
y bailar en órbita,
eso es lo que ansío.
Puedo cantar mejor que cualquier ruiseñor
pero por estos locos citadinos
Sello mis labios
mientras solloza mi corazón.
Desde Más Allá
Desde más allá de las estrellas.
Vacío, trascendente, puro,
de belleza inimaginable,
trayendo contigo
la esencia del amor.
Transformas a todo aquel tocado por ti.
Preocupaciones mundanas,
problemas y lamentos
desaparecen ante ti,
trayendo regocijo
al gobernante y al gobernado
al campesino y al rey.
Nos desconciertas
con tu gracia.
Todas las maldades
se transforman en bondades.
Eres el Alquimista Maestro.
Enciendes la llama del amor
en la tierra y el cielo,
en el alma y corazón de cada ser.
A través de tu amor
se funde la no-existencia y la existencia.
Los opuestos se unen.
Todo lo profano vuelve a ser sagrado.
EL INTERÉS SIN EL CAPITAL
La comida del amante es el amor del pan
Que no necesita estar a la mano.
Nadie que sea sincero en su amor
es esclavo de la existencia,
Los amantes nada tienen que ver con la existencia;
Los amantes obtienen el interés sin el capital:
Sin alas, vuelan por el mundo.
Sin manos, sacan la bola de polo fuera de la cancha.
Aquél derviche que capturó el aroma de la Realidad
Solía tejer canastas a pesar de que
le habían cercenado las manos.
Así, los amantes levantaron sus carpas
en la inexistencia:
Son de una cualidad y esencia,
como la inexistencia.
Cientos de Bendiciones
Cuando el amor llega de repente y golpea tu ventana,
corre y déjalo entrar.
Pero antes cierra la puerta de tu razón
Ya que aún el más pequeño indicio espanta al amor
Como el humo que ahoga la frescura
de la brisa de la mañana
A la razón el amor solo le puede decir:
este camino no es parte de ti, tú no puedes pasar.
Pero para el amante que ofrece cien bendiciones
antes que la mente decida tomar un paso,
el amor ha alcanzado el séptimo cielo.
El amor ha subido la montana sagrada.
Debo ya dejar de hablar y dejar que hable el amor
desde su nido de silencio...
ERES MI REY
Eres mi Rey, mi Rey,
en mi corazón y en mi alma, eres mi Fe.
Cuando exhalas tu aliento sobre mí,
encuentro nueva vida.
¿Qué es una sola vida?
Tú eres cien vidas para mí.
Sin Ti, el pan es veneno.
Tú eres el agua, el pan de cada día.
Por Ti el veneno es curación.
Tú eres azúcar y dulzura para mí.
Eres mi hierba y mi jardín,
eres mi paraíso,
y mi ciprés y mi jazmín risueño.
Eres mi Rey, mi luna,
piedra preciosa y mina para mí.
Permanezco callado, habla Tú,
que Eres razón de mis palabras.
GLORIFICAR A DIOS
¡Ven, emerge de las profundidades de tú corazón!
Estás vivo y has nacido vivo;
Amigo alegre y encantador,
¿acaso no te sofocas en esta tumba angosta?
Eres el José del momento, el sol, radiante,
¡emerge de esta prisión y muestra tu rostro!
Tu Jonás ha sido cocinado y digerido
En el estómago del pez:
Para liberarlo no hay otro camino
Que glorificar a Dios.
BUSCANDO EL ROSTRO DE DIOS
he buscado tu rostro,
pero hoy lo he visto.
Hoy he visto
el encanto, la belleza,
la gracia inconmensurable
del rostro que buscaba.
Hoy te he encontrado.
y aquellos que ayer rieron
y se burlaron,
hoy se arrepienten
de no haber buscado como yo.
Estoy deslumbrado
por la magnificencia de tu belleza
y deseo verte con cien ojos.
Mi corazón se ha consumido en la llama de la pasión
y ha buscado por siempre
esta belleza asombrosa que ahora contemplo.
Tu aliento fragante
Como la brisa matinal
ha llegado a la quietud del jardín.
Has soplado nueva vida en mi.
Me he vuelto tu sol
y tu sombra.
Mi alma clama en éxtasis.
Cada fibra de mi ser
está enamorada de ti.
Tu resplandor
ha encendido una llama en mi corazón.
La tierra y el cielo,
mi flecha del amor
ha llegado al blanco.
Estoy bajo el techo de la clemencia
y mi corazón es recinto de oración.
LLENÁME CON TU AMOR
Ay Amado,
llévame
Libera mi alma
Lléname con tu amor
Libérame de los dos mundos.
Si mi corazón se enfoca en otro que no es tú
Deja que el fuego me queme por dentro.
Ay Amado,
Llévate lo que quiero
Llévate lo que hago
Llévate lo que necesito
Llévate todo lo que me aleja de ti.
ME CONVIERTO EN EL INSTRUMENTO
QUE DIOS QUIERA
Me convierto en cualquier instrumento
que Dios quiera hacer de mí.
Si El hace de mí una taza,
yo me convierto en taza;
Si El hace de mí una fuente,
entonces daré agua;
Si El hace de mí llamas,
entonces daré calor;
Si El hace de mí lluvia,
entonces produciré cosechas;
Si El hace de mí una flecha, t
raspasaré el cuerpo;
Si El hace de mí una serpiente,
produciré veneno;
Si El hace de mí Su Amigo,
le serviré bien.
Soy como un lápiz en Su mano
que El mueve como le place.
¿Quién Llama A Mi Puerta?
Dios preguntó: “¿Quién llama a mi puerta?”
Respondí: “Tú humilde esclavo”.
Preguntó: “¿Porqué has venido?”
Respondí: “A ofrecerte mi saludo”.
Preguntó. “¿Cuánto tiempo esperarás?”
Respondí: “Hasta que me llames”.
Preguntó: “¿Hasta cuando hervirás en el fuego?”
Respondí: “Hasta mi resurrección”.
Este es mi juramento de amor:
Por amor, renuncié a fortuna y posición.
Dijo: “El juez solicita ver tus testigos”.
Respondí:”Son éstas lágrimas, éstas mejillas pálidas”.
Dijo: “Tu testigo no tiene credibilidad;
Sus ojos están demasiado húmedos para ver”.
Respondí: “Por el esplendor de tu justicia
son justos y verdaderos”.
Preguntó: “¿Quién era tu compañero?”
Respondí: “El don que me diste de visión imaginaria”.
Preguntó: “¿Qué te ha llamado aquí?”
“La fragancia de tu copa”.
“¿Qué quieres?” “la Fe y la intimidad”.
“¿Qué quieres de mi?”, dijo.
“Tu gracia sutil”, respondí.
Preguntó: “¿Dónde está la mayor satisfacción?”
“En el palacio del César”, respondí.
“¿Qué encuentras ahí?” “Cien fascinaciones”:
Preguntó: “¿Porqué entonces, está el palacio desierto?”
“Por el temor al ladrón”.
“¿Quién es el ladrón?”, preguntó.
“Todo aquello que reta nuestra vanidad”, le respondí.
“¿Dónde se puede estar a salvo?”
“En la abstinencia y en la conciencia pura de Ti mi Dios”.
“¿Qué es la abstinencia?”
Respondí: “El sendero de Paz”.
“¿Dónde hay calamidad?”
“En la calle de Tu Amor”.
“¿Cómo viajas hasta ahí?”, preguntó.
“Con integridad”, le respondí.
Ahora hay que guardar silencio.
Si dijera una palabra más,
¡saldrías volando de ti mismo para siempre
Y no habría puerta ni techo que te pudiera frenar!
PARA UNIRSE CON DIOS -
HAY QUE DESTRUIR EL "YO"
Has sufrido tormentos
pero aun así sigues estando
muy lejos de Dios,
porque no has alcanzado
tu objetivo de destruir al "Yo".
Tus tormentos no cesarán
hasta que perezcas.
No puedes llegar al tejado
a no ser que asciendas por la escalera.
Si faltan dos travesaños
no podrás subir por ella,
si la cuerda del pozo es demasiado corta
el cubo no llegará al agua.
QUÉDATE CERCA, MI CORAZÓN
Mi corazón,
quédate cerca de aquel conoce tus caminos
Ven bajo la sombra del árbol
que conforta con flores frescas,
No pasees despreocupadamente
por el bazar de los perfumeros,
Quédate en la tienda del azucarero.
De no encontrar el verdadero equilibrio,
cualquiera puede engañarte
Cualquiera puede adornar algo hecho de paja
Y hacerte tomarlo por oro.
No te inclines con un tazón
ante cualquier olla hirviendo
En cada olla sobre el fogón,
encontrarás cosas muy diversas.
No en todas las cañas hay azúcar,
no en todos los abismos hay cimas;
No todos los ojos pueden ver,
no en todos los mares abundan perlas.
¡Ay ruiseñor, con tu voz de miel oscura!
¡Sigue lamentándote!
¡Sólo tu éxtasis puede penetrar
en el duro corazón de la roca!
¡Ríndete y si el Amigo no te acoge,
Sabrás que tu interior se está revelando como un hilo
¡Que no quiere pasar por el ojo de una aguja!
¡El corazón despierto es una lámpara,
protégela con lo basto de tu manto!
Apresúrate y escapa de este viento
porque el clima es adverso.
Y cuando hayas escapado, llegarás a una fuente
Y allí encontrarás un Amigo que siempre nutrirá tu alma
Y con tu alma siempre fértil,
te convertirás en un gran árbol que crece interiormente
Dando dulce fruto por siempre.
EL BARCO NAUFRAGADO EN EL AMOR
¿Debería el corazón del Amor alegrarse
a menos que me queme?
Ya que mi corazón es la morada del Amor
¡Si has de quemar tu casa, hazlo Amor!
¡Quién dirá que está prohibido?
¡Quema esta casa por completo!
La casa del Amante mejora con el fuego
De ahora en adelante mi objetivo será quemarme
De ahora en adelante mi objetivo será quemarme
Ya que soy como la vela. El fuego aumenta mi brillo.
No duermas esta noche:
por una vez, atraviesa la tierra de los desvelados
Mira a estos amantes ahora afligidos
Y que, como polillas, han muerto en unión con el Amado
Observa a este barco de las criaturas de Dios
Y cómo naufraga en el Amor.
DONDE TODO ES MUSICA
No te preocupes por guardar estas canciones!
Y si uno de nuestros instrumentos se rompe,
no importa.
Hemos caído en el lugar
donde todo es música.
El rasgueo y las notas de la flauta
se elevan en la atmósfera,
e incluso si el arpa del mundo entero
se debiera quemar, todavía habrán
instrumentos ocultos tocando.
Así que si la vela parpadea y se apaga.
Aun tenemos un pedazo de pedernal, y una chispa.
Este arte de cantar es la espuma del mar.
Los elegantes movimientos vienen de una perla
en algún lugar en el fondo del océano.
Los poemas alcanzan,
como la espuma de mar a los maderos a lo largo de la playa,
¡deseosos!
Derivan de una raíz lenta y potente
que no podemos ver.
Detener las palabras ahora!
Abre la ventana en el centro de tu pecho,
y deja que los espíritus vuelen dentro y fuera.
TE TRAJE UN REGALO
No tienes idea de lo que he trabajado
para traerte un regalo.
Nada parecía correcto.
¿Cuál es el sentido de traer oro
a la mina de oro o agua al océano?
Todo lo que se me ocurría
parecía como llevar especias al Oriente.
De nada sirve dar mi corazón y mi alma
porque estos ya los tienes.
Así es que – te traje un espejo.
Mírate y recuérdame.
Nunca es tarde para preguntarse
"¿Estoy dispuesto a cambiar mi vida?
¿Estoy listo para cambiarme a mí mismo?".
Cual sea la edad que tengamos,
lo que hemos pasado,
siempre es posible renacer.
Si cada día es una copia del último, ¡qué lástima!
Cada respiración es una oportunidad de renacer.
Sin embargo, para renacer a una nueva vida,
tienes que morir antes de morir.
Supones que tu eres el problema,
pero tú eres la cura.
Supones que tú eres la cerradura de la puerta,
pero tu eres la llave que abre.
Es una lástima que quieras ser alguien más.
No ves tu propio rostro, tu propia belleza y aun asi,
ningún rostro es más hermoso que el tuyo.
Reconoce que tu imaginación, tu pensamiento
y la percepción de tus sentidos son como varas de cañaque los niños cortan para simular que son caballos.
Desiste de tus deseos y tus inclinaciones,
y una montura real aparecerá debajo de ti.
Serás testigo de la expansión de aquel mundo,
donde serás liberado de las reclusiones de éste.
¿Por qué tienes tanto miedo del silencio?,
el silencio es la raíz de todo.
Si vas en espiral a su vacío,
un centenar de voces retumbaran
con los mensajes que quiziste oir.
Si amas al dinero más que a nada,
seras comprado y vendido.
Si sientes gula por la comida,
Serás una hogaza de pan.
Esta es una verdad sutil:
Cualquier cosa que ames, lo eres.
En este mundo,
el mar amargo y el dulce están separados;
entre ellos hay una barrera que no intentan cruzar.
Has de saber que ambos fluyen de una fuente.
Déjalos de lado, ¡Ve a su origen!
Amigos, no se desalienten,
la compasión viene siempre después de los problemas.
No te pongas ningún vestido mas que el amor,
no te cubras con otra prenda mas que el amor.
El amor abrirá tu corazón,
comienza a caminar hacia el amor.
Tus piernas pesaran y se cansaran
entonces viene el momento de sentir
las alas del amor que han crecido,
elevándote.
Las personas que realizan trabajo del alma,
que quieren la verdad abrasadora más
que los consuelo o aplausos,
se reconocen de inmediato.
Aquellos que quieren algo más
dan la vuelta y toman asiento en otra habitación.
Los hacedores del alma encuentran
la compañía del otro.
Este lugar es un sueño.
Sólo un durmiente lo considera real.
Entonces llega la muerte como el alba,
y te despiertas riéndote
de lo que pensabas que era tu pesar.
Si la eternidad y la victoria buscas,
no duermas.
Quémate en el fuego del amor de la amada.
pero no duermas.
Cien noches dormiste y nada ganaste;
Por Dios hasta el amanecer,
esta noche no duermas.
Tús búsquedas locas te herirán
y de tanto buscar
no verás el gran tesoro
que aguarda al otro lado de tu puerta.
El querer siempre más,
sólo proporciona esclavitud.
Buscar el Cielo más allá de tu puerta
en piedra volverá tu corazón.
Somos el dolor
y lo que cura el dolor, ambos.
Somos la dulce agua fresca
y el cuenco que la vierte.
Estamos fuera de la nada,
esparciendo estrellas como polvo.
De la forma como practiques el amor,
así será Dios contigo.
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.
El movimiento de las olas,
día y noche, viene del mar,
tú ves las olas, pero, ¡qué extraño!
no ves el mar.
Cada momento se precipita hacia nosotros
desde todas partes
la convocatoria del Amor.
¿Quieres venir con nosotros?
No es momento para quedarse en casa,
sino para salir y entregarse al jardín...
Ven,
Te diré en secreto
Adónde lleva esta danza.
Mira como las partículas del aire
Y los granos de arena del desierto
Giran sin norte.
Cada átomo
Feliz o miserable,
Gira enamorado
En torno del sol.
Una persona no está enamorada
si el amor no ilumina su Alma.
No es un amante
si no gira como las estrellas alrededor de la luna.
Excepto el amor intenso, excepto el amor,
no tengo otro trabajo;
Salvo el amor tierno, salvo el amor tierno,
no siembro otra semilla.
Todo he paladeado.
Nada hallé mejor que Tú.
Cuando me zambullí en el mar,
no hallé perla como Tú.
Abrí todos los toneles,
he paladeado de mil vasijas,
Mas ninguno excepto aquel rebelde vino tuyo
tocó mis labios e inspiró mi corazón.
Esas palabras tiernas
que nos decimos uno al otro
están guardadas
en el corazón secreto del paraíso.
Un día como la lluvia,
ellas caerán y mojarán todo y
su misterio crecerá verde sobre el mundo.
Cuando estoy contigo,
estamos despiertos toda la noche
Cuando no estás, no puedo dormir
¡ Que Dios bendiga estas dos insomnias !
y la diferencia entre ellas
Solía ser tímido.
Tú me hiciste cantar.
Solía rechazar cosas en la mesa.
Ahora grito por más vino.
En solemne dignidad, solía sentarme
sobre mi tapete a rezar.
Ahora los niños corren a mi lado
y me hacen muecas.
Los pájaros dibujan grandes círculos
en el cielo con su libertad.
¿Cómo lo aprendieron?
Ellos caen, y mientras caen
les dan alas.
La Belleza del corazón
es la belleza duradera:
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno
cuando tu talismán está hecho añicos.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.
¿Quién hace estos cambios?
Disparo una flecha a la derecha
Cae a la izquierda.
Cabalgo tras de un venado y me encuentro
perseguido por un cerdo.
Conspiro para conseguir lo que quiero
Y termino en la cárcel.
Cavo fosas para atrapar a otros
y me caigo en ellas.
Debo sospechar
de lo que quiero.
Noche y día el Mar tiene espuma.
Ves la superficie espumosa, pero no el Mar.
¡Qué increíble!
Estamos chocando unos con otros como barcos:
nuestros ojos están a oscuras,
aunque el agua esté clara.
Dormidos en el bote del cuerpo, flotamos
ajenos al Agua del agua.
El agua tiene un Agua que la conduce;
el espíritu tiene un Espíritu que lo llama.
Si es posible el metal pulir,
hasta que parezca un espejo,
¿Cuánto es posible pulir,
del corazón el espejo?
Difieren solo en un punto
el corazón y el espejo,
el corazón secretos oculta
ninguno guarda el espejo.
La muerte pone fin a la angustia de la vida.
Y, sin embargo,
la vida tiembla ante la muerte...
Así tiembla un corazón ante el amor,
como si sintiera la amenaza de su fin.
Porque allí donde despierta el amor,
muere el Yo, el oscuro déspota.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy.
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.
La necesidad dolorosa de María
Fue la que hizo que el niño Jesús
Comenzará hablar cuando aún estaba en la cuna.
Todo lo que crece ha crecido debido a la necesidad,
para que un buscador encuentre aquello que busca.
Si Al-lah, El Altísimo, ha creado los cielos,
los creó con el propósito de satisfacer necesidades.
Donde hay dolor, ahí se dirige la cura;
donde hay pobreza, allá se encamina la provisión
Donde se encuentra una pregunta difícil,
ahí llega la respuesta.
No busques el agua, sino incrementa tu sed,
de manera que el agua pueda manar
de arriba y de abajo.
Hasta que nazca el bebé,
¿cómo podría fluir la leche del pecho del madre?
Moisés y el Pastor
"La historia de Moisés y el pastor representa uno de los relatos más bellos del Masnavi de Rumi (Libro II). La historia del encuentro de Moisés —símbolo de la Ley, de lo ritual y lo dogmático— con el pastor enamorado —hombre de corazón y ajeno a los límites de lo lícito y lo ilícito de la Ley— es uno de los cuentos más leídos por los persas, hasta el punto de que muchos de sus versos se han convertido en proverbios en boca de la gente de la calle.
A lo largo de estos versos, Rumi habla, de una forma simbólica, de la experiencia del Amor divino con la que Dios bendice a Moisés. A través de esta historia, Rumi, siguiendo la tradición de los maestros Sufíes persas anteriores a él, nos ofrece, en primer lugar, una magistral lección de tolerancia y respeto hacia la fe de los demás; y en segundo lugar, define el estado del viajero enamorado, defendiendo a los Sufíes que han sido, y aún siguen siendo de hecho, objeto de fuertes críticas por parte de las autoridades religiosas."
A lo largo de estos versos, Rumi habla, de una forma simbólica, de la experiencia del Amor divino con la que Dios bendice a Moisés. A través de esta historia, Rumi, siguiendo la tradición de los maestros Sufíes persas anteriores a él, nos ofrece, en primer lugar, una magistral lección de tolerancia y respeto hacia la fe de los demás; y en segundo lugar, define el estado del viajero enamorado, defendiendo a los Sufíes que han sido, y aún siguen siendo de hecho, objeto de fuertes críticas por parte de las autoridades religiosas."
Un día, en el camino, vio Moisés a un pastor
que repetía: “¡Oh Dios, oh mi Señor!,
¿dónde estás? Quiero ser tu criado,
y coser tus sandalias, y peinar tu cabello,
y lavarte la ropa, y quitarte los piojos,
y traerte la leche, a Ti, que eres grandioso.¿Dónde estás?
Quiero besar tus bellas manos y tus pies delicados,
quiero barrer tu alcoba antes de irte a dormir.
¡Oh Dios,
a quien con gusto sacrifico cada una de mis cabras!
¡Oh Dios,
a quien recuerdo en todos mis lamentos y quejidos!...”
Absorto así el pastor, en estas vanas palabras,
Moisés le dijo: “¿A quién diriges esos ruegos?”
Y el pastor respondió: “A Aquel que nos ha creado,
a Aquel por cuya causa existen tierra y cielo”.
Pero Moisés le replicó:
“¡Ay!, tú mismo has traído sobre ti la desgracia
y, perdiendo la fe, te has convertido en un infiel.
¿Qué palabras son ésas,
qué disparate y qué blasfemia has dicho?
¡Llena tu boca de algodones!
Tu blasfemia ha colmado de repugnancia el aire,
y tu infidelidad ha desgarrado el manto delicado de la fe.
Tú puedes abrigarte con sandalias y lana,
¿pero cómo pretendes abrigar así al Sol?
Si no cierras tu boca a esas palabras insensatas,
el fuego de su cólera acabará contigo y con el pueblo entero.
y si ese fuego no ha llegado, ¿qué es ese humo de palabras?,
¿por qué es negra tu alma, por qué es rechazado tu espíritu?
Si sabes de verdad que Dios es juez,
¿por qué eres descortés y vanidoso?
Amigo vanidoso es más bien enemigo.
La Majestad de Dios no necesita ese servicio.
¿A quién le dices todo eso?
¿A tu tío paterno o a tu tío materno?
¿Cómo pueden cuerpo
o necesidad ser atributos del Glorioso?
Sólo el que está creciendo, necesita de leche;
sólo el que tiene pies, necesita sandalias.
Aun cuando te dirijas a un siervo elegido,
mide bien tus palabras,
pues de él dice Dios: ‘él es Yo, y Yo soy él’,
o ‘cuando estaba enfermo, tú no Me visitaste,
pues no sólo él sufría sino que Yo también sufría’.
Estas palabras tuyas son puro disparate,
aunque se las dirijas al siervo del que dijo:
‘Yo seré sus ojos…’
Pues hablar con descaro a quien Dios ha elegido,
hace morir al corazón y ennegrece la página.
Si llamaras a un hombre con el nombre de Fátima,
aun siendo hombre y mujer interiormente idénticos,
se sentiría ofendido y buscaría venganza,
aun siendo bondadoso, indulgente y pacífico.
Fátima es alabanza respecto a las mujeres,
mas, referido a un hombre, es como una punta de lanza.
Manos y pies son alabanzas respecto de nosotros,
pero respecto de la santidad de Dios son sacrilegio.
Él no engendró ni fue engendrado.
El creó al engendrado y al engendrador.
Nacer es atributo de lo que tiene cuerpo,
cualquier cosa nacida pertenece a esta orilla,
pues lo nacido es aparente y sufre la muerte y la corrupción,
es temporal y necesita una Causa primera.”
Y el pastor se lamentó:
“¡Oh Moisés!, has sellado para siempre mi boca
y me has quemado el alma con el remordimiento”.
Y, rasgando sus ropas y lanzando gemidos,
reanudó su camino hasta perderse en el desierto.
Moisés oyó que Dios le interpelaba:
“Hiciste que mi siervo se apartara de Mí.
Te envié para unir y te pregunto:
‘¿viniste a unir o a desunir?’
Procura no dar pie a la separación,
porque no hay nada más odioso para Mí
que la separación.
Yo le di a cada uno una forma de obrar,
y le di a cada uno una manera de expresarse.
Lo que para uno es virtud, para otro es ofensa;
lo que para uno es dulce, para otro es veneno.
Lo que es puro o impuro para el hombre,
a Mí no me concierne;
nada tengo que ver con su pereza o con su diligencia.
Con mi Mandato de creación no busqué mi beneficio,
sino el don de mi gracia sobre toda criatura.
Cuando el hindú Me alaba,
sólo veo belleza en su alabanza,
y la misma belleza percibo en las plegarias de los sindíes.
No es que sus alabanzas aumenten mi pureza;
son ellos mismos los que se vuelven puros.
Yo no me fijo nunca en la lengua o el habla.
Miro su interior y su estado.
Yo miro al corazón de cada uno para ver si es humilde,
aunque su boca lo desmienta.
Pues el corazón es sustancia,
mientras la palabra es apariencia;
lo externo es apariencia y lo esencial es la sustancia.”
¿Cuándo terminarán esas palabras grandilocuentes,
esos discursos vanos?
Yo quiero un alma ardiente, ¡busca, busca ese ardor!
Enciende en ti la llama del amor,
y quema en ese fuego toda razón, toda palabrería.
¡Oh Moisés!, unos se fijan en el rito y el dogma,
y en otros, el espíritu y el alma arde.
El verdadero amante percibe un ardor nuevo en cada aliento;
no hay impuesto ni diezmo para una aldea en ruinas.
No acuses al amante si habla de forma errónea,
y no laves al mártir empapado de sangre,
pues la sangre del mártir es más pura que el agua,
y el error del amante es superior a mil virtudes.
Dentro de la Kaaba ya no tiene sentido mirar a la alquibla;
¿para qué necesita el buceador unas botas de nieve?
En los ebrios no busques contención y cordura;
¿cómo mandas remendar a quien ha desgarrado su vestido?
El credo del Amor es diferente de los otros credos.
Dios es la única fe y es el único dogma del amante.
¿Qué importa que el rubí no tenga sello?
En la hondura del mar turbulento,
el Amor permanece apacible.
Después de aquella huida del pastor,
Dios reveló a Moisés misterios inefables.
Palabras puras fueron derramadas sobre su corazón,
visión y habla mezcladas.
¡Cuántas veces salió Moisés de sí,
y cuántas volvió en sí!
¡Cuántas veces voló de un lado a otro
por las orillas de la eternidad!
Tratar de expresar eso es ignorancia,
pues su definición no cabe en mente humana.
Hablar de esos misterios
derrumbaría las bases de la mente;
escribir sobre ellos rompería muchas plumas.
Al escuchar Moisés el reproche divino,
se adentró en el desierto en busca del pastor.
Tanto y tanto corrió tras aquel pobre loco,
que provocó una inmensa polvareda.
La huella de un ebrio es muy distinta, ciertamente,
a la huella de un cuerdo;
la pisada del cuerdo es rectilínea como la de la torre;
la del ebrio es sesgada como la del alfil,
a veces lo levanta lo mismo que una ola,
y a veces va arrastrándolo, como un pez,
sobre el vientre.
Alguna vez describe su estado en las arenas,
como un geomántico dibujando
las líneas de un presentido augurio.
Cuando, por fin, Moisés encontró a aquel pastor,
se le acercó y le dijo:
“¡Albricias! ¡Dios te escucha!
Olvídate de ritos y de formas,
deja que tu apenado corazón exprese lo que siente.
Tu sacrilegio es la fe misma, y tu fe, luz del alma,
estás salvado y por ti ha llegado la salvación al mundo.
¡Oh tú!, que te has salvado por la gracia de Dios,
expresa sin temor cuanto desees”.
Entonces el pastor le respondió:
“¡Oh Moisés, yo ya estoy lejos de eso,
sumergido en la sangre de mi apenado corazón!
Fui más allá del árbol del Loto,
rebasando los confines del mundo,
y recorrí un camino de más de cien mil años.
Cuando empuñaste el látigo, se espantó mi caballo
y dio un salto tan grande que traspasó los cielos.
¡Ya la Naturaleza divina se ha hecho íntima con mi naturaleza!
¡Benditos sean tus manos y tus brazos!
Mi estado ya no cabe en las palabras;
nada de lo que cuente podría describirlo.”
Esa imagen que ves en el espejo,
es tu imagen y no la del espejo.
El aliento de aquel que sopla en una flauta
¿pertenece a la flauta?
No, no, sólo es el soplo del flautista.
¡Ay, ay!, has de saber que tus plegarias,
sean de gratitud o de alabanza,
son como las palabras del pastor.
Aunque tus oraciones
te parezcan mejores que las suyas,
has de saber que, para Dios,
son igualmente inapropiadas.
¡Ay!, cómo te lamentas –cuando, apartando el velo,
descubres lo real, diciendo:
“No era esto lo que yo me pensaba”.
Yalal al-Din Muhammad Balkhi Rumi fue un célebre poeta místico musulmán y erudito religioso. Nació en Persia, vivió en lo que hoy es Turquía y escribió en persa. Es considerado, junto a Saadi, Hafiz y Jami (todos pertenecientes a la secta sufí) como uno de los cuatro grandes poetas de la literaria sufí persa.
Nombre: Yalal al-Din Muhammad Balkhi Rumi.
Nacimiento: 30 de Septiembre de 1207 (Balkh, Afganistán).
Fallecimiento: 17 de Diciembre de 1273 (Konya, Turquía).
Ocupación: Poeta, Escritor, Teólogo y Jurista, Mistico Sufi.
Breve Biografia: .
Yalal al-Din Muhammad Baljí, también conocido como Maulana, Mevlana, o Rumí- que significa “originario de la Anatolia romana” cuando ésta era conocida por los turcos selyúcidas como la “tierra de Rum” (los romanos), en referencia al Imperio Romano de Oriente, más conocido como Imperio Bizantino- fue un célebre poeta persa, místico musulmán, erudito religioso y miembro de la secta sufí. Nació el 30 de septiembre de 1207 en Balj, en la actual Afganistán —que en aquella época pertenecía a la provincia del Gran Jorasán de Persia— y murió en Konya —que entonces era parte del Sultanato de Rüm, de la dinastía de los turcos selyúcidas—, el 17 de diciembre de 1273, razón por la que se conmemora cada año, en este sitio, su fallecimiento.
Jalal ad-din Rumi nació en la ciudad de Balh, Afganistán, en 1207. Alrededor del año 1220, cuando Rumi tenía doce años, su familia dejó las provincias orientales de Persia con un grupo de discípulos y viajó hacia el oeste a causa de las invasiones del imperio mongol. Durante esta peregrinación conoció lugares como Jorasán, Bagdad, La Meca, Medina, Jerusalén, Alepo y Damasco, llegando a conocer a muchos de los eruditos y sufíes de la época.
Entre los encuentros con estos eruditos, se cuenta que en la ciudad de Nayshapur conoció al renombrado poeta persa sufi Farid al-din Attar quien le renombró como Jalal ad-Din. Al parecer el Jeque Attar quedó muy impresionado por el joven Rumi, y le dijo a su padre luego de regalarle una copia de su "Asrar Nameh" (Libro de los secretos): "Pronto este hijo tuyo hará arder a los aspirantes espirituales de este mundo".
Hacia el año 1230 y probablemente por una invitación de Kayqubad, el gran juez de Anatolia, el padre de Rumi, Baha'uddin Walad, tomó rumbo a Asia Menor y se instaló en Konya, Turquía, una ciudad relacionada con su familia hasta el día de hoy. Baha'uddin Walad y su familia fue bienvenida y recibida afectuosamente en Konya, lugar que acogía en esos momento a muchos inmigrantes provenientes de las ciudades orientales de Persia, dado que Anatolia representaba un refugio tranquilo en el Mundo Islámico durante los turbulentos años de la invasión mongólica. Baha'uddin Walad adquirió fama rápidamente como un erudito religioso y Sufi, llegando a ser el autor del "Ma'arif", obra maestra del sufismo. Murió con honor cuando Rumi tenía 24 años de edad.
Para ese entonces Rumi, casado y con su primer hijo (el que sería Sultan Veled), ya había comenzado su acercamiento y contacto con la espiritualidad gracias a la instrucción comenzada por su progenitor y continuada bajo la tutela de Sayyid Burjanedín de Balkh, amigo cercano de su padre, quien lo iniciaría en los misterios del Sufismo.
El primer contacto que toma Rumi con Sayyid es interesante: Sayyid al momento de la muerte de su amigo, el padre de Rumi, se encontraba en Balh, Afganistán, y comprendió que debía ir a Konya para asumir la educación espiritual de Jalal ad-din (Rumi). Alrededor de un año después Sayyid se encuentra con Rumi y durante nueve años le instruye en la "ciencia de los profetas y los estados". Esta instrucción comenzó con un retiro estricto de cuarenta días continuando con varias disciplinas de meditación y ayuno.
Con el tiempo, Rumi creció en el conocimiento y la ciencia de Dios. En uno de sus encuentros con Sayyid, quien sintió que había cumplido su cometido respecto a Rumi, éste le dijo: “Ya estás preparado, hijo mío. No tienes igual en ninguna de las ramas del aprendizaje. Te has convertido en un león del conocimiento. Yo también soy un león y no es necesario que los dos estemos acá, por eso quiero marcharme. Más aún, un gran amigo vendrá a ti y serán cada uno el espejo del otro. Él te guiará hacia las partes más profundas del mundo espiritual, y tú le guiarás a él. Cada uno de ustedes complementará al otro, y serán los mejores amigos del mundo entero.” Y así fue como Sayyid anunció la llegada de Shams-e-Tabrizi, el evento central de la vida de Rumi. Sayyid, luego de este encuentro, quiso vivir el resto de sus años en aislamiento.
Rumi, ya convertido en maestro, tanto en las ciencias del Shari como del Sufismo, estableció un círculo alrededor de Konya, en algún momento entre 1240 a 1244, centrándose en la enseñanza, la meditación, ayudando a los pobres y en actividades de aprendizaje. Se cuenta que era un profesor muy popular, y que no menos de cuatrocientos estudiantes asistían a sus clases.
En 1244 y a la edad de treinta y siete años, Rumi conoció al errante espiritual llamado Shams-e-Tabrizi, que había llegado a Konya ese año después de permanecer un corto lapso en Bagdad. Shams era un sufí misterioso y poderoso; incluso su muerte no ha sido resuelta aún, y tiene tumbas que se han convertido en puntos de peregrinación hasta el día de hoy.
El encuentro de Rumi con Shams puede compararse con el encuentro de Abraham con Melquisedec. La siguiente explicación se la debo a Murat Yagan: “Un Melquisedec y un Shams son mensajeros de la Fuente. No hacen nada por sí mismos, sino que traen iluminación a alguien que puede recibirla, alguien que está muy completo o muy vacío. Maulana era uno que estaba muy completo. Luego de recibirla pudo aplicar este mensaje para beneficio de la humanidad.”
Este encuentro marca el punto de inflexión en la vida de Rumi, quien hasta ese entonces había sido un profesor de religión eminente y un místico elevado para convertirse en un poeta extático y gran amante de la humanidad.
El primer poema escrito por Rumi está en una carta para Shams, y de la época de su encuentro hasta la muerte de Rumi, Shams nunca dejó de componer poesías. La amistad afectiva y espiritual entre estas dos figuras altísimas es infrecuente en la historia del Sufismo y se hizo proverbial en Oriente.
El hecho de que Rumi pasara todo el día con Shams, generó un creciente sentimiendo de celos en sus discípulos y por el acoso de éstos Shams debió dejar Konya. Rumi se angustió tanto por este alejamiento que le escribió numerosas cartas y mensajes que contenían poemas en persa y árabe.
Ven y visita mi casa por algún tiempo
Que la luz del Amor puede brillar
Desde Konya a Samarcanda
Y Bojará por algún tiempo...
Finalmente pudo encontrarle y convencerle de su regreso, ambas acciones llevadas a buen puerto gracias a la intervención de su propio hijo el Sultán Veled.
La segunda desaparición de Shams, sin embargo, resultó ser la última. Durante la noche del 5 de diciembre de 1248, mientras Rumi y Shams estaban charlando, Shams fue llamado a la puerta. Ésa fue la última vez que Rumi le vería. Se piensa que fue asesinado por discípulos resentidos por su influencia sobre su maestro. El misterio de su ausencia envolvió el mundo de Rumi y lo buscó viajando durante dos años, incluso a lugares tan lejanos como Damasco. Pero todos sus intentos fueron en vano y fue allí que escribió:
¿Por qué debo buscarlo?
Soy el mismo, soy como él.
Su esencia habla a través de mí.
¡Me he estado buscando!
Su esencia habla a través de mí.
¡Me he estado buscando!
Si bien Rumi era un hombre de Conocimiento y Santidad, la profecía de Sayyid se cumpliría luego de su encuentro con Shams en el sentido de que él "ahogaría las almas de los hombres en una vida nueva y en la abundancia inconmensurable de Dios… y traería de nuevo a la vida a los muertos de este falso mundo aportando… significado y amor."
Rumi regresó a Konya, empezó su instrucción abierta del Sufismo y creó la danza espiritual de los derviches giróvagos, por la que la orden Mevleví ha sido famosa durante los siguientes siglos. Para ese entonces, Rumi había desarrollado una profunda amistad espiritual con Husamedín Chelebi. En uno de sus paseos por los viñedos de Meran, en la afueras de Konya, Husamedín le explicó una idea que tenía: "Si escribieras un libro como el Ilahiname de Sanaí, o como el Mantiq’iut-Tayr’i de Faridudín Attar, éste se convertiría en la compañía de muchos trovadores. Ellos llenarían sus corazones con tu trabajo y compondrían música para acompañarlo."
Rumi sonrió y extrajo del interior de los pliegues de su turbante, un trozo de papel en el que había escrito las famosas dieciocho líneas iniciales de lo que sería luego el Masnavi:
Escucha el ney, y la historia que cuenta,
como canta acerca de la separación...
Al escuchar esto, Husamedín lloró de alegría y le rogó a Rumi que escribiera más volúmenes. Rumi le respondió con un pedido: "Chelebi, si tú consientes en escribir para mi, yo recitaré". Y fue así como Rumi, a sus cincuenta años, inició el dictado de su monumental obra, el Masnavi. Husamedín describió el proceso diciendo: "Él nunca tomó una pluma en su mano mientras componía el Masnavi. Dondequiera que estuviese, ya sea en la escuela, en los baños termales del Ilgin, en los baños de Konya, o en los viñedos de Meran, yo escribía lo que él recitaba. A menudo apenas podía seguirle el paso, a veces día y noche durante varios días. Otras veces no componía durante meses, y una vez estuvo dos años sin producir nada. Al término de cada libro, yo se lo leía de vuelta, de modo que pudiera corregir lo que había escrito."
En diciembre del año 1273, Jalal al-Din cayó enfermo. Sabía que el momento del encuentro con el Amado estaba cercano, un momento que para él era uno de los más felices de su vida. Pronosticó su propia muerte y escribió el conocido "Ghazal", que empieza con la estrofa:
¿Cómo sabes qué clase de rey tengo dentro de mí como compañero?
No pruebes una mirada sobre mi dorado rostro,
porque tengo piernas de hierro.
He tornado completamente mi rostro,
hacia el Rey que me creó y me envió a este mundo.
Porque Él me ha creado, tengo miles de agradecimientos para Él.
A veces parezco el sol, y a veces un mar lleno de perlas.
Aunque por fuera llegue a parecer un ser sin valor, hecho de
tierra, por dentro soy la criatura más digna de honor, la más noble.
En esta villa que es el mundo, sigo zumbando como la abeja.
Pero no repares nada más en mi zumbido.
Tengo un panal lleno de miel.
Qué temor provoca el agua que mueve la rueda del molino,
pero yo soy la rueda de ese agua, yo sigo rotando
sobre ese agua, haciendo sonidos placenteros.
Todas mis partículas están floreciendo,.
¿por qué debería morir, por qué debería deteriorarme?
El Buraq que está bajo de mí tiene la montura puesta
y me está esperando. ¿Por qué habría de ser,
entonces, esclavo del asno?
El escorpión no mordió mi pie.
¿Por qué habría yo de permanecer lejos de la luna?
Tengo un fuerte bastón.
¿Por qué no habría de escalar para salir del pozo?
Para la paloma del espíritu me convertí en una paloma.
¡Oh, pájaro de mi espíritu! ¡Vuela!
Tengo cientos de fortalezas, aun más fuertes que esto.
Aunque alcance hogares y caiga sobre
los hogares, soy la luz del sol de la sabiduría.
Nací de tierra y agua.
Mi madre es el lodo, pero yo soy ágata, oro y rubí.
Siempre que veas una perla, dentro de esa perla,
en su otro rostro, busca otra perla.
Porque todos los átomos están clamando:
¡Tengo un secreto en mi interior! Cada perla te dice:
“No te conformes con mi belleza.
La luz que está brillando en mi rostro viene de la luz
que hay en mi interior.”
Guardaré silencio.
No tienes mente para comprender la verdad.
No asientas con la cabeza, diciendo:
“Tengo un ojo espiritual que ve y comprende”.
No te engañes.
Rumi falleció el 17 de diciembre de 1273, en paz y rodeado por su progenie espiritual, que incluía también a su familia más cercana. El reconocido maestro sufi, Sadr Qunyawi, fue el encargado de las plegarias ante el cuerpo y los restos terrenales de Rumi, uno de los maestros sufís más grandes de la historia y el poeta sufi y persa más reconocido en el mundo. Su tumba en Konya es hasta el día de hoy uno de los lugares más importantes de peregrinación del mundo Islámico, una segunda Ka'ba para los sufis y el centro espiritual de Turquía."
1207
Rumi nació en Balkh, el noreste de Persia [Afganistán moderno ].
1216
La familia de Rumi emigra de Persia.
1219
Alaoddin Kay Qobad asciende al trono selyúcida en Anatolia [el centro de Turquía].
1220
Muerte de Faridoddin Attar [eminente poeta persa Sufí del siglo XIII].
1221
El ejército mongol conquista Balkh [lugar de nacimiento de Rumi en el norte de Afganistán].
1222
La familia de Rumi decide asentarse temporalmente en Karaman, Anatolia [el centro de Turquía].
1224
Rumi se casa con Gowhar Khatun.
1226
Nacimiento de Soltan Valad [el hijo favorito de Rumi y su sucesor].
1229
La familia de Rumi se instala en Konia [el centro de Turquía].
1231
La muerte de Baha Valad [el padre de Rumi].
1232
Borhanoddin Termezi llega a Konia [primer maestro Sufí de Rumi].
1233
Rumi comienza sus estudios en Siria.
1235
Muerte de Ibn al-Farez en Egipto [eminente poeta Sufí árabe del siglo 13].
1237
Rumi regresa a Konya como líder de la escuela de Baha Valad. Ghiyasoddin Kay Khosrow II asciende al trono selyúcida en Anatolia [el centro de Turquía].
1240
Muerte de Ibn Arabi en Damasco [eminente místico árabe-andaluz Sufí del siglo 13 y filósofo, también un Enamorado de Dios].
1243
Los mongoles se extienden su imperio a Anatolia [el centro de Turquía].
1244
Rumi encuentra a Shams-e Tabriz en Konya por primera vez.
1246
Shams deja Konia [el centro de Turquía].
1247
Shams regresa a Konia [el centro de Turquía].
1248
Shams desaparece. Salahoddin el orfebre inicia su mandato como diputado de Rumi.
1258
Muerte de Salahoddin. Hosamoddin Chalabi inicia su mandato como diputado de Rumi. Los Mongoles conquistaron Bagdad, la capital Abasí.
1260
Los Mongoles son derrotados en Siria por los Mamelucos.
1262
El Masnavi se inicia.
1264
El Masnavi se reanudó después de una pausa a causa de la muerte de la esposa de Hosamoddin [Rumi dejó de componer la Masnavi durante unos dos años].
1273
17 de diciembre - La muerte de Rumi en Konia [el centro de Turquía, donde su magnífica Mausoleo - el Domo Verde - se ubica actualmente].
He tornado completamente mi rostro,
hacia el Rey que me creó y me envió a este mundo.
Porque Él me ha creado, tengo miles de agradecimientos para Él.
A veces parezco el sol, y a veces un mar lleno de perlas.
Aunque por fuera llegue a parecer un ser sin valor, hecho de
tierra, por dentro soy la criatura más digna de honor, la más noble.
En esta villa que es el mundo, sigo zumbando como la abeja.
Pero no repares nada más en mi zumbido.
Tengo un panal lleno de miel.
Qué temor provoca el agua que mueve la rueda del molino,
pero yo soy la rueda de ese agua, yo sigo rotando
sobre ese agua, haciendo sonidos placenteros.
Todas mis partículas están floreciendo,.
¿por qué debería morir, por qué debería deteriorarme?
El Buraq que está bajo de mí tiene la montura puesta
y me está esperando. ¿Por qué habría de ser,
entonces, esclavo del asno?
El escorpión no mordió mi pie.
¿Por qué habría yo de permanecer lejos de la luna?
Tengo un fuerte bastón.
¿Por qué no habría de escalar para salir del pozo?
Para la paloma del espíritu me convertí en una paloma.
¡Oh, pájaro de mi espíritu! ¡Vuela!
Tengo cientos de fortalezas, aun más fuertes que esto.
Aunque alcance hogares y caiga sobre
los hogares, soy la luz del sol de la sabiduría.
Nací de tierra y agua.
Mi madre es el lodo, pero yo soy ágata, oro y rubí.
Siempre que veas una perla, dentro de esa perla,
en su otro rostro, busca otra perla.
Porque todos los átomos están clamando:
¡Tengo un secreto en mi interior! Cada perla te dice:
“No te conformes con mi belleza.
La luz que está brillando en mi rostro viene de la luz
que hay en mi interior.”
Guardaré silencio.
No tienes mente para comprender la verdad.
No asientas con la cabeza, diciendo:
“Tengo un ojo espiritual que ve y comprende”.
No te engañes.
Rumi falleció el 17 de diciembre de 1273, en paz y rodeado por su progenie espiritual, que incluía también a su familia más cercana. El reconocido maestro sufi, Sadr Qunyawi, fue el encargado de las plegarias ante el cuerpo y los restos terrenales de Rumi, uno de los maestros sufís más grandes de la historia y el poeta sufi y persa más reconocido en el mundo. Su tumba en Konya es hasta el día de hoy uno de los lugares más importantes de peregrinación del mundo Islámico, una segunda Ka'ba para los sufis y el centro espiritual de Turquía."
1207
Rumi nació en Balkh, el noreste de Persia [Afganistán moderno ].
1216
La familia de Rumi emigra de Persia.
1219
Alaoddin Kay Qobad asciende al trono selyúcida en Anatolia [el centro de Turquía].
1220
Muerte de Faridoddin Attar [eminente poeta persa Sufí del siglo XIII].
1221
El ejército mongol conquista Balkh [lugar de nacimiento de Rumi en el norte de Afganistán].
1222
La familia de Rumi decide asentarse temporalmente en Karaman, Anatolia [el centro de Turquía].
1224
Rumi se casa con Gowhar Khatun.
1226
Nacimiento de Soltan Valad [el hijo favorito de Rumi y su sucesor].
1229
La familia de Rumi se instala en Konia [el centro de Turquía].
1231
La muerte de Baha Valad [el padre de Rumi].
1232
Borhanoddin Termezi llega a Konia [primer maestro Sufí de Rumi].
1233
Rumi comienza sus estudios en Siria.
1235
Muerte de Ibn al-Farez en Egipto [eminente poeta Sufí árabe del siglo 13].
1237
Rumi regresa a Konya como líder de la escuela de Baha Valad. Ghiyasoddin Kay Khosrow II asciende al trono selyúcida en Anatolia [el centro de Turquía].
1240
Muerte de Ibn Arabi en Damasco [eminente místico árabe-andaluz Sufí del siglo 13 y filósofo, también un Enamorado de Dios].
1243
Los mongoles se extienden su imperio a Anatolia [el centro de Turquía].
1244
Rumi encuentra a Shams-e Tabriz en Konya por primera vez.
1246
Shams deja Konia [el centro de Turquía].
1247
Shams regresa a Konia [el centro de Turquía].
1248
Shams desaparece. Salahoddin el orfebre inicia su mandato como diputado de Rumi.
1258
Muerte de Salahoddin. Hosamoddin Chalabi inicia su mandato como diputado de Rumi. Los Mongoles conquistaron Bagdad, la capital Abasí.
1260
Los Mongoles son derrotados en Siria por los Mamelucos.
1262
El Masnavi se inicia.
1264
El Masnavi se reanudó después de una pausa a causa de la muerte de la esposa de Hosamoddin [Rumi dejó de componer la Masnavi durante unos dos años].
1273
17 de diciembre - La muerte de Rumi en Konia [el centro de Turquía, donde su magnífica Mausoleo - el Domo Verde - se ubica actualmente].
"Cada diecisiete de diciembre desde hace siete siglos, la orden de los derviches danzantes celebra la memoria de su maestro fundador, Yalal ud-Din Rumi, el más grande poeta místico del Islam y, sin lugar a dudas, una de las cumbres de la espiritualidad universal.
La personalidad de Rumi, conocido entre sus seguidores con el apelativo de Maulana -Nuestro maestro-, es una de las más atractivas y sugerentes de cuantas haya alumbrado el tasawuf o sufismo, conjunto de tendencias místicas desarrolladas en el marco socio-cultural del Islam.
Varias son las aportaciones que integran el legado de Rumi a la humanidad. Como lírico, un corpus poético de más de cincuenta mil versos, entre los que descolla sobremanera el Masnawi, reflexión versificada acerca de la verdadera condición humana, considerado hoy en día por millones de musulmanes como una suerte de segundo Corán persa, lengua ésta en la que fue escrito.
En tanto que pir o maestro espiritual, Rumi dejó tras de sí, a su vez, una orden, la Mawlawiya, cuya metodología extatogénica se sustenta en una triple base, a saber, la música, el canto y la danza. Viva aún hoy en día, si bien con notables diferencias respecto de tiempos pretéritos, dicha orden ha sufrido no pocas adversidades a lo largo de su existencia, la última de ellas: la persecución de que fue objeto por las autoridades turcas, en la medianía de los años veinte de este siglo, a consecuencia de la cual estuvo a pique de ser aniquilada, junto al resto de cofradías sufíes.
Yalal al-Din Rumi lega, en suma, un cuerpo doctrinal coherente, o lo que es lo mismo, una enseñanza mística que otorga al amor el papel de llave maestra de toda indagación espiritual. Nacido el treinta de septiembre de 1207 en la ciudad de Balj -mirífico hervidero místico, cuna entre otros de Zoroastro-, situada en los límites de la provincia de Bactria, hoy Afganistán, Muhammad Yalal ud-Din Rumi se crió en el seno de una familia piadosa de alta alcurnia. Así, su padre, Baha ud-Din Walad, formaba parte de una reputada cofradía sufí cuya cadena de maestros -silsilah en árabe- se remontaba de forma ininterrumpida hasta el mismo Mahama. A tenor de lo que aducen los biógrafos de Rumi, fue su padre quien lo inició en algunas prácticas sufíes, cuando éste no era más que un chiquillo.
La endémica inestabilidad política que padeció el Asia Central a lo largo de todo el siglo trece, obligó, no obstante, a la familia en pleno a abandonar Balj. Con todo, lo positivo de dicho vagabundeo errante fue que el joven Rumi tuvo ocasión de conocer en persona a algunas de las voces más señeras del sufismo de todos los tiempos.
Así, en Niskapur, primer destino de su destierro, visitó, acompañando a su padre, al célebre poeta sufí Farid ud-Din Altar, autor de El Lenguaje de los Pájaros. En Bagdad, hizo lo propio con otro gran maestro sufí, Omar Suhrawardi, y en Damasco, a su vez, se entrevistaría con nuestro mayor místico sufí, Ibn Arabi. A propósito de dicho encuentro, se cuenta, y parece ser cierto, que cuando el sabio murciano vio a Rumi tras los pasos de su padre afirmó con un indisimulado gracejo andalusí: `Ahí va un océano siguiendo a un riachuelo”.
A los diecinueve años de edad, Rumi contrae matrimonio con la hija de un noble de la ciudad de Samarcanda. Fruto de dicha unión serán dos hijos. Rumi y su familia al completo se hallan entonces en Laranda, una pequeña ciudad armenia.
El último destino del periplo de Rumi y los suyos será la ciudad de Konya,en el centro de la Anatolia turca. En dicho lugar, auténtico cruce de caminos para las escuelas de desarrollo espiritual tanto occidentales como orientales, se escribirá, andando el tiempo, una de las páginas más bellas del sufismo.
A la muerte de su padre, Rumi pasará a detentar cuantos cargos religiosos y jurídicos dejó vacantes. Investido pir cuando cumplió la treintena, inicia desde entonces una carrera meteórica aplaudida por todos. Sin embargo, el espíritu inquieto y rebelde que Rumi atesora, no tolerará con facilidad la complacencia del éxito. El encorsetamiento de la religión oficial le ahoga, al tiempo que le empuja a seguir buscando otras vías de conocimiento superiores. Rumi, aun sin saberlo, desea la unión final con la divinidad que no es sino el Amor con mayúsculas.
Es en ese punto de incertidumbre vital cuando el destino le coloca ante uno de los personajes más indómitos del sufismo, Shams ud-Din, originario de Tabriz, en el corazón de Persia. La amistad de este hambre le abrirá los ojos, y también el corazón, a un nuevo horizonte ignorado por él hasta entonces, mas le granjeará también la enemistad de algunos de sus más fieles valedores hasta ese momento, incapaces de entender el nuevo rumbo emprendido por el maestro.
Así las cosas, el misticismo de Yalal ud-Din Rumi se enriquecerá con nuevas experiencias incomprensibles y hasta provocadoras para la ortodoxia musulmana de la época. Sin embargo, nada le impedirá continuar su camino de autoconocimiento. Danza, canto y música son los vehículos que utiliza para conducir cuerpo y alma hacia la experimentación de las verdades espirituales eternas.
A instancia de sus seguidores, agrupados ya en torno a la orden Mawlawiya, Rumi, conocido entre los persas como `el ruiseñor de la vida contemplativa`, registrará por escrito cuantos poemas brotan de sus labios encendidos por la llama del amor a la divinidad. Muy pronto, el Masnawi, cerca de veinticinco mil versos contenidos en un total de seis volúmenes, será un hecho.
En él se recogen toda suerte de experiencias trascendentales y se pergeña el camino sufí preconizado por Rumi: sonrisa y plegaria se dan la mano. No hay cabida entre los derviches danzantes para el rigorismo ascético de otras órdenes. Tampoco son de los que se apartan del mundo. Antes bien, viven en él, aunque eso sí, sin dejarse arrastrar por su vorágine ilusoria. La actitud contemplativa de Rumi no rehúye, en modo alguno, el compromiso social.
En corto: la riqueza del autor del Masnawi puede colmar el hambre de conocimiento de todo buscador inquieto y desprejuiciado respecto del Islam. Rescatar la figura de Rumi, aquí y ahora, en un mundo sometido al paradigma del choque entre culturas y civilizaciones, resulta provocador cuando no subversivo. En el corazón del mensaje de Rumi reposa lo que ese gran sufí contemporáneo que es Idries Shah denomina unidad de conocimiento entre los diferentes saberes ancestrales. Más cercano al Sufismo y al gnosticismo preconiza el camino interior; “el auténtico conocimiento se encuentra buscando en el interior de uno mismo”, nos dice Rumi en sus poesías.
Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Sus versos nos han dejado su inspiración y nos impregnan con una sabiduría que muchas veces nos cuesta recordar. Debemos amar todo aquello que hacemos. La vida es amor, hemos nacido y vivimos para aprener a amar y si no lo hacemos perdemos nuestro tiempo y nuestra vida. Debemos aprender a amar como un estado de ser, como un constante latido de nuestro corazón y no como una emoción o pasión descontrolada. Debemos amar como llenos de desbordante alegría por sentirnos unidos a todas las criaturas del universo.
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Sus versos nos han dejado su inspiración y nos impregnan con una sabiduría que muchas veces nos cuesta recordar. Debemos amar todo aquello que hacemos. La vida es amor, hemos nacido y vivimos para aprener a amar y si no lo hacemos perdemos nuestro tiempo y nuestra vida. Debemos aprender a amar como un estado de ser, como un constante latido de nuestro corazón y no como una emoción o pasión descontrolada. Debemos amar como llenos de desbordante alegría por sentirnos unidos a todas las criaturas del universo.
Toda una vida sin Amor no cuenta
el Amor es el Agua de Vida
¡bébela con el alma y el corazón!
el Amor es el Agua de Vida
¡bébela con el alma y el corazón!
Los poemas de Rumi se pueden oír hoy en las iglesias, sinagogas, monasterios de Zen, así como en los escenarios del arte y de la música en Nueva York. Según el profesor Majid M. Naini, la vida y la transformación de Rumi proporcionan el testimonio y la prueba verdadera de que las gentes de todas las religiones y procedencias puede vivir juntas en paz y armonía. Las visiones, las palabras, y la vida de Rumi enseñan cómo alcanzar la paz y felicidad interna, para poder, finalmente, parar la corriente continua de la hostilidad y el odio y alcanzar la paz y armonía globales verdaderas."
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Resumen:
"El presente artículo es una aportación más para familiarizar al lector español con la vida y obra del Supremo e Insigne poeta y sabio persa Jalal-Din Muhammad Balkhi “Rumi” (Balkh 604/1207 – Qonya 672/1273). Su definitiva influencia no sólo en el sufismo y en el mundo islámico en general, sino también en el misticismo occidental gracias a obras tan imprescindibles en la literatura persa como el Mathnawi el Diwan-Shams Tabrizi o el Ruba’iyyat entre otros muchos le colocan como una figura relevante en la literatura universal, a pesar de que lamenta- blemente sus obras no fueron traducidas a lenguas occidentales hasta el siglo XIX, gracias al impulso de los estudios orientales. "
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Vida y Obra de Rumi: Supremo Poeta y Sabio Persa
|PDF |10 Paginas |Español |
Vida y Obra de Rumi: Supremo Poeta y Sabio Persa|PDF |10 Paginas |Español |
Escrito por Sefik Can
"Yalal al-Din Rumi, un hombre de Dios, se apresuró hacia Su Divina Presencia en su propio viaje espiritual; pero además de eso evocó viajes similares en otros creyentes innumerables veces, travesías espirituales marcadas por unos esfuerzos apasionados en pos de Dios. Él era un hombre equilibrado, en permanente estado de éxtasis con Dios, que transmitió vida mediante su amor y entusiasmo; lo hizo hasta tal punto que inspiraba sentimientos trascendentales en los demás y sigue haciéndolo. Además de su pasión hacia Dios, junto con su conocimiento y amor por parte de Él, Rumi es conocido como un héroe en relación a su respeto y temor a Dios. Él era y continúa una persona cuya poderosa voz invita a cada uno a la verdad y a la última realidad bendita. Rumi era un maestro global cuya alegría era consecuencia de Su felicidad, cuyo amor y pasión eran el resultado de Sus favores especiales hacia sí mismo. Su vida proporciona verdaderas pruebas de la Verdad."
Lea el libro completo online:
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- Las Obras de Rumi
- Las Características Internas y Externas de Rumi
- El Ascetismo y el Éxtasis de Rumi
- Amor en Poesia de Rumi
- La Creencia y el Escepticismo Segun Rumi
- 'La Unión con Dios' Segun Rumi
- 'Glorificación de Dios' en Obras de Rumi
- La Personalidad y Opiniones de Rumi
- El Éxodo de Rumi al Mundo de la Eternidad
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- La Orden Sufi de Rumi - Mevlevi
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"La poesía de Rumi se divide a menudo en varias categorías: los quatrains (rubaiyat) y ghazals (odas) del Diván, los seis libros del Masnavi, los Discursos, las Cartas, y los siete sermones casi desconocidos.
- El trabajo más importante de Rumi es el Masnavi Manavi (Coplas rimas de significado espiritual profundo), abarcando seis libros de los poemas que ascienden a más de 50.000 líneas, persigue su manera con 424 historias que ilustren el lío del hombre en su búsqueda para el Dios.
- El otro trabajo importante de Rumi es el Diwan-e Shams-e Tabriz-i (El Trabajo de Shams de Tabriz - nombrada en honor a su gran amigo e inspirador, el derviche Shams), compuesta de unos 40.000 versos.
- El Fihi Ma Fih (Discursos de Rumi) se compone de los discursos de Rumi sobre diversos temas.
- Majalis-i Sab'a (Siete Sesiones de Rumi) contiene siete sermones dados en siete asambleas. Estos sermones fueron dados a petición de personas notables, especialmente al-Dinar Zarqubi de Salah.
Los escritos de Rumi son únicos en los anales de la literatura persa no sólo por su calidad sino también por la inmensa riqueza que poseen. Él es una cumbre que todavía no ha sido superada, un mar al que muchos ríos fluyeron y que él mismo fue fuente de innumerables afluentes.
Sus obras reflejan casi todos las obras anteriores de maestros islámicos, desde los comentarios coránicos a los tratados sufistas del Sana’î, Attar e lbn’Arabi. Y sus escritos han encontrado infinitud de ecos en trabajos escritos desde Bengal hasta la Turquía actual durante los siete siglos que han transcurrido desde su muerte.
La más voluminosa obra de Rumi es Diwan-i shams-i Tabrizi, que consiste en unos treinta y seis mil versos, en la mayoría de cuyos gazals Rumi usa el nombre de Shams al Din al final en lugar del suyo propio, como si Shams los hubiera escrito. Este hecho muestra la tan especial relación que existió entre ambos hombres y el papel que Shams tuvo en la composición de su vasta obra. La mayoría de estos versos fueron escritos en un estado de éxtasis y tienen una calidad musical y rítmica única en la literatura persa. La danza y música del orden Mawlawi se encuentra de algún modo representada en estos versos de poder extático sin igual. El significado domina tanto sobre la forma que en muchos casos los gaza1s rompen las leyes de la prosodia y la métrica tradicionales. Es un ejemplo de cómo el espíritu remoldea su forma material y dando aliento a una nueva vida en el orden formal, creando así una nueva forma artística, aunque totalmente tradicional, en contraste con los casos de aquellos que hoy en día rompen las formas tradicionales desde su base, sin tener accesos al espíritu creador de vida que por sí sólo puede rehacer y resucitar las formas.
El Diwán ha sido célebre a lo largo y ancho de los países orientales del Islam desde que fue compuesto, y se imprimieron varias ediciones en litografía en India y Persia antes de que su edición crítica pareciera bajo la tutela de B.Forouzanfar en diez volúmenes en Teherán. También se conoce en parte en el oeste gracias a las selecciones que han sido traducidas por Nicholson y Arberry. Sin embargo, la gran mayoría de sus vastas riquezas continúan siendo inaccesibles a los que no saben persa y persiste la necesidad de traducirlo todo al inglés. Pero los aspectos musicales y alquímicos de la sinfonía no podrán ser traducidos nunca. Junto con el Diwán de Hafiz, el Diwán-i Shams es quizá la obra que menos se deja traducir, desde el punto de vista de la orquestación de las palabras y la armonía de sonidos y el efecto que su propio recitar suscita en el alma de un hablante de persa.
La obra más famosa de Rumi es, sin duda alguna, el Masnavi, el “Corán de la lengua Persa”, tal y como Jami lo llamó, que es ciertamente un vasto comentario esotérico sobre el Corán y que fue compuesto por petición de Husam al-Din Chalabi, quien pidió al maestro que escribiera una obra sobre los misterios de la gnosis según el modelo del Hadîkah de Sana’î o el Manfiq al-tayr de Attar. El Mathnawi es tan célebre que, aunque este término en realidad se refiere a cualquier poema con rimas en pareado, ha llegado a identificarse con el Mathnawi de Jalal al-Din Rumi. Esta obra maestra sin par del sufismo es más didáctica que el Diwán. Tiene un preludio en Árabe o Persa en cada volumen, en el primero de los cuales el autor llama a su obra “los principios de los principios de los principios de la religión”, seguido de seis volúmenes de poemas en persa. Fue empezado entre 657/1259 y 660/1262-3 y su composición continuó casi hasta el final de la vida de Rumi. De hecho nunca fue acabado. Algunos han hablado del séptimo libro del Mathnawi e incluso han intentado “completar” la obra con un séptimo tomo, pero la obra original del maestro son sin duda alguna los seis volúmenes, que han sido publicados innumerables veces en Persia, India y Turquía, siendo la versión más crítica hasta nuestros días la propuesta por Nicholson en su monumental texto de ocho volúmenes, con la traducción y comentarios sobre la obra.
En casi veintiséis mil versos de poesía, en el Mathnawi Rumi desentraña el vasto océano del mundo del espíritu y el viaje del hombre hacia y a través de ese mundo. Tomando simples historias y cuentos de la historia sagrada, escritos sufíes tempranos, los discursos de sus antecesores, vidas de santos y referencias de muchas otras fuentes, Rumi discute prácticamente casi todos los aspectos de la metafísica Islámica, la cosmología y la psicología tradicional. Oscilando entre los puntos de vista doctrinales e iniciáticos, entre ambos hay una presentación objetiva de la verdad y la presentación de los aspectos subjetivos e operativos involucrados en el logro de la verdad. Pocas son las obras místicas en cualquier lengua que combinan tal maestría de metafísica pura con una mirada hacia el interior de la intrincada estructura del alma humana y los riesgos que acechan al hombre que despierta, a través de la iniciación, a sus propias posibilidades espirituales y empieza el viaje hacia el único.
El Mathnawi también es conocido en occidente, gracias sobre todo a los infatigables esfuerzos de Nicholson, que hizo posible el texto completo en inglés y también presentó selecciones del texto en una forma muy leíble. Los estudiosos del Mathnawi también están en deuda con Arberry por sus traducciones magistrales de las historias del libro en una prosa lúcida y también por sus otros estudios del texto.
El Mathnawi ha recibido una atención constante desde que fue escrito. Nacieron varias formas musicales especiales en Sindh, Persia, Turquía y otras regiones por el simple hecho de cantar el Mathnawi y se han escrito numerosos ensayos comentándolo en persa, turco, árabe y otras de las lenguas de subcontinente Indopaquistaní. Algunos de los más famosos de estos comentarios incluyen el de Ahmad Rumi, el Jawáhir al-asrár de Kamal al-Din Khwardzmi, Asrár al-ghuyúb de Khwajah Ayyub y el comentario de Abdal-Ali Muhammad conocido como Bahr al-ulum, todos en persa; Fátih al-abyát de Isma’iI Anqurawi en turco y al-Minhaj al-qawiy de Yusuf ibn Ahmad Rumi en árabe. También existen comentarios en Sindhi, Urdu y diversas lenguas más. Además, todavía hoy en día se escribe sobre la obra, tal y como demuestran las recientes obras persas de J.Homa’i, B. Forouzanfar y M.T.Ja’fari.
La tercera obra poética de Rumi es el Rubaiyát, cuya edición de Estambul de 1312 (A-H-lunar) consiste en 3318 versos, la mayoría de los cuales son probablemente de Rumi. Algunos de estos cuartetos son obras maestras a la par de los poderosos versos del Diwán y Mathnawi, pero en general el Rubá’iyyát nunca se ha ganado la fama de las otras dos obras maestras poéticas de Rumi. Esta obra también fue dada a conocer al mundo anglosajón gracias a la traducción de una selección realizada por A. J. Arberry.
De las obras en prosa de Rumi sin duda la más importante la más importante es Fihi má fihi, una obra única que refleja los discursos más íntimos de Rumi sobre varios aspectos de la vida espiritual, reunidas de sus “charlas de sobremesa” durante los encuentros Sufíes de su hijo y otros discípulos. Esta obra, cuya edición crítica apareció por vez primera por B. Forouzanfar y que ahora es bien conocida en occidente gracias a la traducción de fragmentos seleccionados hecha por A.J.Arberry, discute con candor y de modo íntimo y directo muchos de los aspectos sutiles del sufismo. Es un compañero precioso como guía práctica para “el Carnino”, y revela facetas de la personalidad de Rumi no tan directamente reflejadas en sus obras poéticas.
Muy relacionado en cuanto a contenido al Fihi Máfihi es el Makátib o Colección de Cartas que Rumi escribió a sus más allegados como Salah al-Din Zarkub y su propia nuera. Las cartas, como los discursos del Fihi Máfihi, revelan los aspectos más personales e íntimos de la vida del maestro, mientras que contienen a la vez pasajes doctrinales e instrucciones en cuanto a los aspectos más prácticos del “Camino”.
Finalmente debemos mencionar el Majális-i sabab, otra obra en prosa que consiste en una variedad de los sermones y clases de Rumi desde el púlpito. Suele tratarse de consejos y recomendaciones y reflejan en su estilo el entorno en que fueron pronunciados.
Estas obras son el legado literario del “Maestro de Rum”. Complementan la transmisión oral y la gracia particular o barakah que emergía de Rumi y que resultó en la fundación del orden Mawlawi, que extendió vastamente la orden sufi, que ha sobrevivido hasta hoy. Jalal al-Din ha permanecido con vida a través de sus obras y orden hasta nuestros días, y su espíritu sigue resucitando a aquellos capaces de seguir la vida espiritual y, desde un punto de vista más popular, intensificando el fervor religioso de los musulmanes que viven en la fe. También se dice que Rumi es uno de los pocos santos Sufíes que, incluso tras su propia muerte, “misteriosamente” ha podido seguir guiando espiritualmente a algunas personas. En cualquier caso, sus obras y su espíritu están tan vivos hoy en día como lo estaban hace ocho siglos, cuando abandonó la cárcel de la vida terrenal. Y su mensaje, que proviene del mundo del Espíritu, viene tan a propósito hoy en día como cuando fue dicho por primera vez, pues sus palabras vienen de un mundo que ni perece ni se marchita, que es antiguo y joven y joven y antiguo a la vez, un mundo que abraza al hombre en su viaje de la eternidad a la eternidad."
"Yalal al-Din Rumi, fundador de la Orden Sufí Mevlevi (derviches giróvagos) escribió en el siglo XIII el "Masnavi", su obra maestra: seis libros de poesía e imaginería de tan gran poder en el original Persa, que su recitación produce una exaltación extraña y compleja en la conciencia del oyente. Su escritura no puede catalogarse exactamente como poesía, debido a la especial complejidad de ideas y forma: contiene chistes, fábulas, conversaciones y pasajes de canto puro y exquisito. Es un fenomenal ejemplo del método de dispersión, por el que una imagen se dota de un impacto múltiple para infundirla en la mente del lector.
Posiblemente la contribución más importante a la literatura persa de Yalal al-Din Muhammad Rumi, (el famoso poeta y místico Perso, popularmente conocido en persa como Maulana y en inglés como Rumi, 1207-1273) sea su poesía Masnavi (Las coplas espirituales). Esta obra, que se dice que es la exposición en verso más extensa del misticismo en cualquier idioma, analiza y propone soluciones a muchos problemas complicados de la metafísica, la religión, la ética, la mística y otros campos. Masnavi pone de relieve los diversos aspectos ocultos del sufismo y su relación con la vida mundana. Para lograr sus propósitos, Rumi se basa en una variedad de temas y toma numerosos ejemplos de la vida cotidiana. El tema principal es la relación entre el hombre y Dios, por un lado, y entre los hombres, por el otro. Al parecer, Rumi creía en alguna forma de panteísmo y retrató las distintas etapas de la evolución del hombre en su camino hacia lo Fundamental. El impacto cultural generado por Rumi ha sido muy profundo en todo Oriente Medio, en el mundo islámico y, recientemente, en el mundo occidental.
El "Masnavi" entreteje fábulas, escenas de la vida cotidiana, revelaciones Coránicas y exégesis y temas metafísicos, formando un extenso e intrincado tapiz. Rumi se considera un ejemplo de un "ensaneh kaamel" -el humano perfeccionado o completo-. Él dijo de sí mismo "no soy un profeta, pero seguramente he traído unas Escrituras". Rumi creyó apasionadamente en el uso de la música, la poesía y el baile como medio de búsqueda para alcanzar a Dios. Para Rumi, la música ayuda a los devotos a centrar su ser en lo divino, y a hacer esto tan intenso que el alma se destruya y resucite. Fue ésta la idea que en la práctica desarrollaron los Derviches Giróvagos en una forma ritual. Él fundó la orden del Mevleví, y creó el "Sema", una danza sagrada. En la tradición de la orden Mevleví, la Sema representa un viaje místico de desarrollo espiritual, permitiendo el perfeccionamiento de la mente y el amor. En este viaje el buscador da vueltas simbólicamente hacia la verdad, crece con amor, abandona el ego, encuentra la verdad, y llega a la "Perfección"; luego regresa de este viaje espiritual con mayor madurez, para amar y estar al servicio del conjunto de la creación, sin discriminación hacia las creencias, razas, clases y naciones.
Posiblemente la contribución más importante a la literatura persa de Yalal al-Din Muhammad Rumi, (el famoso poeta y místico Perso, popularmente conocido en persa como Maulana y en inglés como Rumi, 1207-1273) sea su poesía Masnavi (Las coplas espirituales). Esta obra, que se dice que es la exposición en verso más extensa del misticismo en cualquier idioma, analiza y propone soluciones a muchos problemas complicados de la metafísica, la religión, la ética, la mística y otros campos. Masnavi pone de relieve los diversos aspectos ocultos del sufismo y su relación con la vida mundana. Para lograr sus propósitos, Rumi se basa en una variedad de temas y toma numerosos ejemplos de la vida cotidiana. El tema principal es la relación entre el hombre y Dios, por un lado, y entre los hombres, por el otro. Al parecer, Rumi creía en alguna forma de panteísmo y retrató las distintas etapas de la evolución del hombre en su camino hacia lo Fundamental. El impacto cultural generado por Rumi ha sido muy profundo en todo Oriente Medio, en el mundo islámico y, recientemente, en el mundo occidental.
El "Masnavi" entreteje fábulas, escenas de la vida cotidiana, revelaciones Coránicas y exégesis y temas metafísicos, formando un extenso e intrincado tapiz. Rumi se considera un ejemplo de un "ensaneh kaamel" -el humano perfeccionado o completo-. Él dijo de sí mismo "no soy un profeta, pero seguramente he traído unas Escrituras". Rumi creyó apasionadamente en el uso de la música, la poesía y el baile como medio de búsqueda para alcanzar a Dios. Para Rumi, la música ayuda a los devotos a centrar su ser en lo divino, y a hacer esto tan intenso que el alma se destruya y resucite. Fue ésta la idea que en la práctica desarrollaron los Derviches Giróvagos en una forma ritual. Él fundó la orden del Mevleví, y creó el "Sema", una danza sagrada. En la tradición de la orden Mevleví, la Sema representa un viaje místico de desarrollo espiritual, permitiendo el perfeccionamiento de la mente y el amor. En este viaje el buscador da vueltas simbólicamente hacia la verdad, crece con amor, abandona el ego, encuentra la verdad, y llega a la "Perfección"; luego regresa de este viaje espiritual con mayor madurez, para amar y estar al servicio del conjunto de la creación, sin discriminación hacia las creencias, razas, clases y naciones.
Según Shahram Shiva, una de las razones del renombre de Rumi es que "Rumi puede verbalizar el altamente personal y a menudo confuso mundo del crecimiento personal/espiritual y místico de una manera muy concisa y directa. Él no ofende a nadie e incluye a todos en sus textos. El mundo de Rumi no es ni exclusivamente el mundo de un sufí, ni el mundo de un hindú, ni un judío, ni un cristiano; es el estado más alto de un ser humano, un ser humano completamente desarrollado, no encasillado por limitaciones culturales; él toca a cada uno de nosotros.
El tema general de sus pensamientos, así como los de otros escritores sufíes, está esencialmente enfocada sobre el concepto de Tawheed (unidad) y la unión con su Amado (la fuente principal) de donde hemos sido cortados y del constante lamento por esta separación y su constante deseo de volver al "cañaveral" (la unidad).
El propio Rumi dio claras explicaciones sobre la génesis y el desarrollo del Masnaví que así lo aseveran. En el Prefacio del primer volumen, leemos, por ejemplo, estas exaltadas palabras:
Me he esforzado [dice Rumi, hablando de sí mismo] en componer esta larga obra en versos pareados, que reúne maravillas, rarezas, dichos iluminados, perlas de guía, el camino de los ascéticos y el jardín de los piadosos, en forma concisa pero rica en significado, para responder a la petición de mi jefe y apoyo, el sitio del espíritu en mi cuerpo y mi provisión para el día de hoy y para el mañana, jefe y ejemplo para los místicos, líder hacia la certeza y la guía, ayudador de la humanidad, depositario de corazones e intelectos, quien ha sido establecido por el Señorío entre Sus criaturas, Su elección entre los seres creados, la meta de los mandatos otorgados al Profeta y de los secretos compartidos sólo con Su elegido, llave de todos los tesoros del Empíreo, depositario de los tesoros en este mundo también: él es Husamuddin."
Selecciones del Masnavi
Mevlana Yalaluddin Rumi
Traducidas al español por Patzia González Baz
El Corazón
El Día de la Resurrección, Dios preguntará,
“Durante esta estancia que te di en la tierra,
¿qué has producido para Mí?
¿Con qué trabajo llegaste al fin de tu vida?
¿En aras de qué comida consumiste tu fuerza?
¿En qué gastaste el brillo de tus ojos?
¿En qué disipaste tus cinco sentidos?
Usaste tus ojos, tus oídos y tu intelecto
y las sustancias celestiales sin adulterar,
¿y qué compraste de la tierra?
Te di manos y pies como pala y pico
para arar el campo de las obras buenas,
¿cuándo comenzaron a actuar por si mismos?”
Masnavi III, 2149 –2153
Día del Reconocimiento
Conoces el monto de cada artículo de mercancía,
pero si no conoces el valor de tu propia alma,
todo es tontería.
Has llegado a conocer las estrellas propicias y las desafortunadas
pero desconoces si tú mismo
eres afortunado o desventurado.
Esta, esta es la esencia de todas las ciencias—
que tú sepas quien vas a ser
cuando llegue el Día del Reconocimiento.
Masnavi III, 2652- 2654
El Amor de los Amantes
De un corazón a otro corazón hay una ventana,
no se encuentran separados ni lejanos.
La luminosidad de dos lámparas de barro se funde
aunque no estén unidas.
Ningún amante busca la unión sin que su amada la busque también;
Pero el amor de los amantes deja el cuerpo delgado como la cuerda del arco.
En cambio el amor de los amados los deja bien formados y apacibles.
Cuando la luz del amor por el amado
ha traspasado este corazón ¡sábelo! hay amor en ese corazón.
No hay duda que Dios tiene amor para ti
cuando el amor a Él se ha multiplicado en tu corazón.
El ruido del palmoteo no sale de una mano sola,
el hombre sediento gime, “¡Oh, agua deliciosa!”
el agua dice: “¿Dónde está quien me beba?”
esta sed de nuestra alma es el magnetismo del Agua:
nosotros Le pertenecemos, y nos Pertenece.
Masnavi III, 4391 - 4399 .
El Mundo
Este mundo es un árbol al que nos aferramos –
nosotros somos la fruta semi madura en sus ramas.
La fruta inmadura se aferra a la rama
como no está madura, no está apta para el palacio.
Cuando la fruta madura y está jugosa y dulce,
entonces, abriendo la boca, se suelta.
Cuando la boca se ha endulzado con felicidad,
el reino de este mundo pierde su atractivo.
Estar muy atado al mundo es inmaduro;
mientras eres un embrión,
sólo te interesa beber sangre.
Masnavi III, 1293 - 1297
El Espíritu
Noche y día el Mar tiene espuma.
Ves la superficie espumosa, pero no el Mar.
¡Qué increíble!
Estamos chocando unos con otros como barcos:
nuestros ojos están a oscuras, aunque el agua esté clara.
Dormidos en el bote del cuerpo, flotamos
ajenos al Agua del agua.
El agua tiene un Agua que la conduce;
el espíritu tiene un Espíritu que lo llama.
Masnavi III, 1271 - 1274
El Viaje
Aunque no estés equipado,
sigue buscando:
no es necesario tener equipo en el camino hacia el Sustentador.
A quien veas involucrada en la búsqueda,
conviértete en su amigo y dedícate a ella,
ya que al elegir la compañía de buscadores,
te conviertes en uno de ellos;
protegido por conquistadores,
tu mismo aprenderás a conquistar.
Si una hormiga busca participar en el ejército de Salomón,
no sonrías con desprecio al contemplar su búsqueda.
Todo lo que posees de habilidades y riqueza y oficio,
¿acaso no fue en sus inicios un pensamiento y una búsqueda?
Masnavi III, 1445- 1449
El Camino
Por Dios, no te demores
en cualquier beneficio espiritual que hayas logrado,
anhela más –cómo uno que sufre de una enfermedad
y cuya sed nunca es saciada.
La Corte Divina es el Plano del Infinito.
deja atrás la silla de honor;
permite que el Camino sea tu silla de honor.
Masnavi III, 1960-1961
"El Masnavi comienza con la famosa "Canción de la Caña", de Rumi, que constituye el prólogo de 18 versos. Los eruditos sostienen que esta canción contiene la esencia de la obra: un místico que se ha separado de Dios está buscando sus orígenes y anhela volver a encontrarlo. En esta canción, Rumi sugiere que el amor de Dios es la única forma de volver a ese estado. La primera historia de Masnavi amplía la "Canción de la Caña" y habla de un rey cuyo amor por una esclava enferma la cura. Cada uno de los seis libros tiene su propia introducción. En la del primero, escrita en árabe, se define a Masnavi como "las raíces de la religión" y "el descubrimiento de los secretos del conocimiento y de la unión".
Los contenidos de Masnavi son considerados un credo, la santa ley, la prueba de Dios, la cura para los males del hombre y el misticismo. Rumi también alaba la supremacía de Dios: "Él es el más protector y más misericordioso de todos". En su mayoría, las otras introducciones están en persa (la del tercer libro está, en parte, en árabe), y algunas se dividen en prosa y en verso. En cada una, Rumi alaba a su discípulo principal y sucesor, Ḥosām-al-Din Chalabi (fallecido en 1284), y su contribución a Masnavi. La conclusión, que combina verso y prosa (tanto en persa como en árabe), se titula "El séptimo libro de los libros de Masnavi", que no es parte del Masnavi original conocido; sin embargo, se cree en la existencia de un séptimo libro. De ser verdad, este manuscrito se trata de una copia rara. El nombre completo de Rumi y el año de publicación (1435) aparecen en la última página del libro seis. No se ofrece el lugar de publicación; probablemente haya sido en algún lugar de Jorasán. Cada narración tiene un título rubricado. Las páginas no están numeradas."
CANCIÓN DE LA CAÑA (RUMI)
Escucha el caramillo, cómo se queja,
Lamentando su destierro del hogar:
“Desde que me arrancaron de mi cama de mimbre,
Mis lastimeras notas han hecho llorar a hombres y mujeres.
Reventé mi pecho, esforzándome por desahogar los suspiros,
Y expresar los dolores súbitos de mi anhelo por mi hogar.
Quien mora lejos de su hogar
Anhela siempre el día de su regreso.
Mi lamento se oye en todas las multitudes,
A coro con aquellos que se regocijan y aquellos que lloran.
Cada uno interpreta mis notas en armonía con sus propios sentimientos,
Pero ninguno desentraña los secretos de mi corazón.
Mis secretos no son ajenos a mis notas lastimeras,
Sin embargo no se manifiestan al ojo y al oído sensual.
El cuerpo no está velado del alma, tampoco el alma del cuerpo,
Sin embargo ningún hombre ha visto nunca un alma”.
El lamento de la flauta es fuego, no mero aire.
¿Dejad que quien carezca de este fuego se considerado muerto!
Es el fuego del amor lo que inspira a la flauta,
Es el fermento del amor lo que posee el vino.
La flauta es confidente de los amantes desdichados;
Sí, sus compases ponen al descubierto mis más íntimos secretos.
¿Quién ha visto un veneno y un antídoto como la flauta?
¿Quién ha visto un confortador compasivo como la flauta?
La flauta cuenta la historia del sendero ensangrentado del amor,
Cuenta la historia de las penas del amor de Majnum.
Nadie está privado de estos secretos salvo el demente,
Mientras la oreja se inclina a los susurros de la lengua.
A través del dolor mis días son trabajo y tristeza,
Mis días pasan, mano a mano con la angustia.
Sin embargo, aunque mis días así se desvanezcan, no importa,
¡Tú permaneces, Oh Incomparable y Puro!
Pero aquellos que no son peces pronto se cansan del agua;
Y quienes no tienen el pan diario encuentran el día muy largo;
Así pues el “Crudo” no comprende el estado del “Maduro”;
Por ello me incumbe acortar mi discurso.
¡Levántate, Oh hijo! ¡Rompe las cadenas y sé libre!
¿Hasta cuándo estarás cautivo de la plata y el oro?
Aunque viertas el océano en tu cántaro,
Este no puede contener más que la reserva de un día.
El cántaro de deseo de los codiciosos nunca se llena,
La concha de ostra no se llena con perlas hasta que está contenta;
Solo aquél cuyas ropas han sido desgarradas por la violencia del amor
Está completamente puro de la codicia y el pecado.
¡Hola a ti, pues, OH AMOR, dulce locura!
¡Tú que curas todas nuestras enfermedades!
¡Qué eres el médico de nuestro orgullo y vanidad!
¡Qué eres nuestro Platón y nuestro Galeno!
¡El amor exalta a nuestros cuerpos terrenales hasta el paraíso.
Y hace que las mismas colinas salten de alegría!
Oh amante, fue el amor lo que dio vida al Monte Sinaí,
Cuando “tembló”, y Moisés cayó desmayado.”
Sólo que el Amado me tocara con sus labios,
Yo también, como la flauta, estallaría en melodía.
Pero el que se aparta de aquellos que hablan su lengua,
Aunque posea un centenar de voces, está forzosamente mudo.
Cuando la rosa se ha marchitado y el jardín está seco,
La canción del ruiseñor ya no se oye.
El AMADO es todo en todo, el amante sólo Le vela;
El AMADO es todo lo que vive, el amante una cosa muerta.
Cuando el amante ya no siente la viveza del AMOR,
Se vuelve como un pájaro que ha perdido sus alas. ¡Ay!
¿Cómo puedo conservar mi juicio
Cuando el AMADO no muestra la luz de Su rostro?
El AMOR desea que este secreto sea revelado,
Porque si un espejo no refleja, ¿de qué sirve?
¿Sabes tú por qué no refleja tu espejo?
Porque no ha sido limpiado el orín de su superficie.
Si estuviera purificado de todo orín y suciedad,
Reflejaría el brillo del SOL de DIOS.
Oh amigos, ahora ya habéis oído este cuento,
Que expone la misma esencia de mi caso.
El Masnavi de Yalaluddin Rumi en Español
Aqui los dejo el enlace del trabajo mas importante de Rumi, el Masnavi Manavi o Coplas Espirituales reunidas en seis volumenes y considerado como su obra maestra...La siguiente es una breve introduccion a la obra maestra de la literatura Persa, Masnavi Manavi, cortesia de Roberto Pacha Landaeta:
"El trabajo más importante de Rumi es el Masnavi-ye Manavi (Coplas espirituales; مثنوی معنوی), o Mathnawi, reunidas en seis volúmenes, con casi 26000 versos, considerada por muchos sufíes como en segundo lugar en importancia tras el Corán. De hecho al Masnavi a menudo se lo llama el "Qur'an-e Parsi" (el Corán persa), es un vasto comentario esotérico sobre el Corán. Es considerada por muchos como uno de los trabajos más grandes de la poesía mística. Rumi en esta obra desentraña el vasto océano del mundo del espíritu y el viaje del hombre hacia y a través de este mundo. Rumi es un maestro espiritual sufí. El Sufismo técnicamente hablando es el “at-tasawwuf al islami”, es el esoterismo islámico o la dimensión interna, mística del Islam. Este Tasawwuf se basa en las enseñanzas del Noble Corán y la Sunnah del Profeta. Esta tradición es un conglomerado multifacético, un fascinante universo religioso ligado a determinados, santos, textos, santuarios, fraternidades y prácticas espirituales. Los representantes del sufismo son los Maestros sufíes (shuyukh) ellos son los guardianes de la Tradición, de una orden o fraternidad sufí (tariqah) que se legitima a través de uan cadena espiritual (silsilah) que se remonta hasta el profeta Muhammad."
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El Masnavi de Jalaluddin Rumi
Esta versión del Maasnavi de Yalal-uddin Rumi se debe a una traducción al Francés de Ahmed Kudsi-Erguner y de este al Español por Antonio López Ruiz.
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"Los cuentos incluidos en este volumen han sido extraídos del Masnavi, obra esencial de Rumi, fundador de la orden de los derveches giróvagos, poeta, místico y sabio del siglo XIII. Considerado como un comentario del Corán, el Matnawi no sólo se estudió en el marco de las cofradías, sino también en las mezquitas. Aparecieron comentarios y traducciones del persa y la obra se convirtió en una de las fuentes reconocidos de la enseñanza tradicional. Versículos del Corán, Hadizs, leyendas bíblicas, cuentos hindúes o budistas, anécdotas de la vida diaria: todo ello provoca la inspiración de Rumi e ilustra la enseñanza sufí, que se muestra así como tradición viva, sencilla y accesible para todos, es decir, como sabiduría universal."
En “Los Cuentos de Masnavi”, el poeta Sufí Yalal al-din Rumi narra la fábula de “El Elefante en la Oscuridad”, uno de los cuentos más famosos de la literatura Sufí y que se encuentra en el libro místico, el Masnavi de Rumi, fundador de la orden de los derviches giróvagos que lleva su nombre.
El Elefante en la Oscuridad
"Dícese de una vez en que el sultán, deseoso siempre por ilustrar a su pueblo, mandó traer un elefante de la India, y para que el pánico no se apoderara de aquellas gentes que nunca habían visto un animal más grande que un caballo, mandó encerrarlo en un establo y envió, como primera providencia, a los cinco hombres más sabios de la ciudad a que lo examinaran, y seguidamente explicaran al pueblo lo que habían visto, para que fueran acostumbrándose a aquel fenómeno.
Los sabios fueron al establo a cumplir con el mandato del sultán. Era de noche y el lugar estaba a oscuras, y no tomaron la precaución de llevar lámparas con ellos. De modo que decidieron conocerlo por medio del tacto.
Cada uno de ellos, con las prisas por ser el primero en lanzar sus doctas explicaciones es a la gente palpó una parte distinta del elefante y una vez creyó saber de qué se trataba aquel fenómeno salió rápidamente a explicarlo.
- Ese animal es como una manguera –dijo aquel que tocó la trompa.
- No, no es así –replicó el que había tocado una oreja-. Es más bien como abanico.
- Ambos están locos –intervino el que sintió el lomo del elefante-. Eso es como un trono.
- Los tres están mintiendo –espetó el que había tocado una de las patas-. La única verdad es que ese animal es como una columna.
- ¡Qué equivocados están todos ustedes! – Vociferó el que tanteó uno de los colmillos--. Eso era duro y afilado como una lanza.
- Que absurdo –expresó el que palpó la cola--. Esa cosa es sólo como una cuerda parecida a una serpiente con un plumero al final para espantar moscas.
Y así comenzó una discusión acalorada entre ellos, porque todos afirmaban ser poseedores de la verdad y acusaban a los demás de locos o mentirosos. Y cada uno decidió darle un nombre distinto al elefante."
Rumí añade que si ellos hubieran llevado una vela encendida (una conciencia iluminada), no hubiesen tenido tantas diferencias de opinión entre ellos, ya que bajo la luz de la vela hubiesen podido contemplar directamente la forma completa del elefante.La proliferación de religiones, sectas, doctrinas filosóficas y corrientes de pensamiento tiene su origen según el pensamiento Sufí en la tendencia del ser humano a deslumbrarse cuando ha descubierto una parte de la Verdad, muchas veces por casualidad, y tratar de comunicarla a la gente de su entorno para aparecer ante ellos como más sabio e iluminado que los demás, pero sin la más mínima inquietud por pensar que lo que ha descubierto solo es una parte y que lo mejor que puede hacer es tratar de buscar el resto.
Este problema afecta a la mayoría de las culturas sobre la tierra porque en la educación de los pueblos nunca que dice que la Verdad, como en la parábola de Isis y Osiris, se encuentra desmembrada y esparcida por doquier. Tal es el condicionamiento cultural de la inmensa mayoría de la humanidad que, en una discusión, sobre el tema que sea, muy pocas veces nos paramos a pensar que nuestro interlocutor puede poseer una parte de razón y nosotros otra y en vez de tratar de imponer nuestra parte, nuestro punto de vista a toda costa lo mejor que podríamos hacer es compartir."
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"Principal tratado en prosa del gran poeta mistico Rumi, esta obra compilada por Eva de Vitray Meyerovitch, profesora de las universidades de Al Azhar y El Cairo constituye una extensa recopilacion de conversaciones del maestro con sus discipulos en las que se profundiza en diversos temas, dependiendo de la inspiracion del momento o de las ocasiones propiciadas por las circunstancias.
El “Fihi Ma Fihi” (En lo que hay en ello) se compone de los discursos de Rumi sobre diversos temas. Rumi no preparó ni escribió estos discursos. Fueron registrados por su hijo, el sultán Veled, o algún otro discípulo de Rumi y recopilados en forma de libro. Algunos de los discursos están destinados a Muin al-Din Parvane. Algunas partes del libro son también comentarios del Masnavi.
El estilo de estas charlas es familiar y sencillo y se basa en la lengua que se hablaba en la epoca en los ambientes cultos, pero su contenido es de una gran riqueza y complejidad: temas como la comunicacion espiritual entre maestro y discipulo, la naturaleza del hombre como reflejo de Dios, la busqueda mistica, el amor, la oracion, la esencia del conocimiento o el problema del mal y el sufrimiento, enlazandose con los versiculos del Coran y las palabras del Profeta, acaban dando lugar a un libro a la vez magico y realista, literario y didactico, que identifica al lector con el discipulo para despertar su alma adormecida."
El “Fihi Ma Fihi” (En lo que hay en ello) se compone de los discursos de Rumi sobre diversos temas. Rumi no preparó ni escribió estos discursos. Fueron registrados por su hijo, el sultán Veled, o algún otro discípulo de Rumi y recopilados en forma de libro. Algunos de los discursos están destinados a Muin al-Din Parvane. Algunas partes del libro son también comentarios del Masnavi.
El estilo de estas charlas es familiar y sencillo y se basa en la lengua que se hablaba en la epoca en los ambientes cultos, pero su contenido es de una gran riqueza y complejidad: temas como la comunicacion espiritual entre maestro y discipulo, la naturaleza del hombre como reflejo de Dios, la busqueda mistica, el amor, la oracion, la esencia del conocimiento o el problema del mal y el sufrimiento, enlazandose con los versiculos del Coran y las palabras del Profeta, acaban dando lugar a un libro a la vez magico y realista, literario y didactico, que identifica al lector con el discipulo para despertar su alma adormecida."
Discurso No. 2
La Union Interna
"Las palabras son solamente un pretexto. Es la union interna la cual atrae a una persona hacia la otra, sin palabras. Si alguien viera cientos de miles de milagros y bendiciones divinas, aun asi, sin una coneccion interna entre esa persona y el santo o profeta quien realizo los milagros, toda esa fenomena se convertiria en la nada. Es ese elemento interno lo que nos mueve y atrae de un lugar a otro. Sin el elemento del Ambar en la paja, la paja nunca seria atraida a el ambar (al igual que la energia electroestatica).
Sin la union de la energia electroestatica no habria atraccion entre las dos, aun si restregaras el Ambar en contra de pieles. Este intercambio entre ellos es oculto, no es una cosa que podamos simplemente observar. Es como nuestro pensar y las ideas lo que nos have ir y venir.
La idea del jardin nos trae hacia el jardin. La idea de la tienda no trae hacia la tienda. Sin embargo, dentro de estos pensamientos hay un engano secreto. Alguna vez has ido a un lugar esperando pasarla super bien y al llegar te quedas desilucionado?
Estas ideas son como un Sudario , y detras de el hay alguien escondido. El dia que la "realidad" te atrae y y el Sudario de las ideas desaparece, entonces no tendras mas desiluciones. Entonces veras la realidad en su forma real, y nada mas. No mas desiluciones."
Discurso No. 49
El Secreto
"Aunque conozcamos todos los estados del ser humano, dijo alguien, de tal suerte que no se nos escapen ni el calor ni el frío, ni el menor detalle de su temperamento y de su naturaleza, no comprenderemos qué parte de él vivirá eternamente.
Si este conocimiento se pudiera obtener simplemente aprendiendo lo que han dicho otras personas, respondió el Maestro, no se necesitarían tantos trabajos y esfuerzos, y nadie se esforzaría tanto ni se sacrificaría en esta búsqueda. Por ejemplo, alguien va a la playa y no ve sino agua turbulenta, cocodrilos y peces, dice: "¿En dónde están las perlas? Acaso las perlas no existen." ¿Cómo podría llegarse a la perla simplemente mirando el mar? Aunque esa persona pudiese vaciar el mar con una copa cien mil veces, nunca encontraría la perla. uno necesita ser buzo para descubrir las perlas; y un buzo cualquiera no las encontrará, es preciso que sea ágil y afortunado a la vez.
Si buscas perlas, sé buzo;
el buzo debe tener muchas virtudes:
debe poner su cuerda y su vida en manos del Amigo,
contener la respiración y lanzarse de cabeza.
Las ciencias y las artes se parecen al intento de vaciar el agua del mar con una copa. Para encontrar la perla hay que actuar de otro modo. muchas personas tienen talento, son ricas y bellas; sin embargo, les falta el sentido intrínseco en su interior. Muchas otras personas son miserables, no tienen belleza ni elocuencia, ni elegancia de lenguaje y, no obstante, en su interior poseen el sentido intrínseco que perdura eternamente. Este sentido es el que ennoblece y distingue a la humanidad; y gracias a él es superior a las demás criaturas. Los leopardos, los cocodrilos, los leones y los demás animales poseen habilidades y talentos que les son propios, pero no disponen del sentido eterno.
Eso es lo que debes pedir a las bellezas,
si eres experto en belleza, ¡oh corazón mío!
Esa es la opinión del que era vidente
en la ciencia de la visión.
Si el hombre descubre su camino a ese sentido intrínseco, alcanzará el secreto de su propia excelencia; en otro caso no participa de esta excelencia. Todas las artes y los talentos son como las incrustaciones de pedrerías en el reverso de un espejo. el anverso del espejo está desprovisto de ellas, debe tener la pureza del cristal. El que tiene un rostro feo prefiere el reverso del espejo, pues el rostro todo lo revela.
El de rostro hermoso prefiere el anverso del espejo con todas sus fuerzas, pues este manifiesta su belleza.
Un amigo de José de Egipto llegó de un viaje. "¿Qué regalo me traes?" le preguntó.
"¿Qué cosa hay," replicó el amigo, "que no tengas y que puedas necesitar? Como no hay nada más hermoso que tu rostro, te he traído un espejo para que puedas mirarte continuamente en él."
Te he traído un espejo, ¡oh Luz!
Para que veas tu propio rostro y me recuerdes.
¿Qué hay que no posea el Altísimo? ¿Qué Necesita? Ante Dios hay que aportar un corazón luminoso para que se mire en él. "Dios no mira sus formas ni sus obras, pero Él mira sus corazones y sus intenciones." (Jadith)"En las ciudades de tus sueños has hallado cuanto querías; en ellas sólo faltan gentes nobles." (Al-Mutanabbi, Diván) En una ciudad en la que encuentras todo lo que buscas, bellezas, delicias, placeres y ornamentaciones de todas clases, pero no encontrarás una persona sabia. ¡Ojalá fuese a la inversa! esa ciudad es el ser humano. Si se encuentran en él cien mil talentos y no el sentido intrínseco, más valdría que a esa ciudad se la redujese a ruinas. Necesita existir ahí el secreto para que florezca. En cualquier estado que se encuentre el ser humano perfecto, su secreto (sirr) está ocupado con Dios, y la ocupación exterior no estorba la concentración interior. Como en el caso de la mujer encinta: en cualquier situación que se encuentre, de paz o de guerra, si come o si duerme, la criatura se desarrolla en su seno y crecen sus fuerzas y sus sentidos aunque la madre no sea consciente de ello.
De igual manera, la humanidad está "encinta" con ese misterio. En verdad, ofrecimos el compromiso de la razón y la volición a los cielos, a la tierra y a las montañas: pero rehusaron cargar con él por temor. No obstante, el ser humano lo aceptó –pues, en verdad, ha sido siempre propenso a ser sumamente malvado, sumamente necio (33: 72), Pero Dios no lo deja en su injusticia ni en su necedad. Del fardo aparente del ser humano pueden provenir compañía, simpatía y mil amistades. Imagina entonces, las amistades maravillosas y el compañerismo que surgirá del secreto al que el ser humano da a luz después de su muerte. El secreto es necesario para que el ser humano florezca. Es como la raíz de un árbol: aunque oculta, su efecto se manifiesta hasta en el extremo de las ramas. si rompen una o dos ramas, pero la raíz es robusta, éstas brotan de nuevo. Pero si la raíz está dañada, no sobrevivirán ni la rama ni las hojas.
Discurso No. 50
El Olvido
- He olvidado algo aquí, dijo uno de los oyentes.
— En el mundo, dijo el Maestro, sólo hay una cosa que no se puede olvidar. Poco importa la negligencia del mundo si tú no la olvidas. Pero si te acuerdas de todo, si realizas todo sin omitir nada salvo esta cosa, nada has realizado. Por ejemplo: si un rey te envía a un pueblo para ejecutar una orden determinada, y tú te entretienes efectuando otros cien trabajos sin realizar la misión que él te ha encargado, nada has cumplido. Así, el hombre ha venido a este mundo para realizar una misión y esta misión es su verdadero fin. Si no la realiza, nada ha hecho realmente. «Propusimos eI depósito a Ios cieIos, a Ia tierra y a las montañas pero se negaron a hacerse cargo de él, tuvieron miedo; el hombre, en cambio, se hizo cargo. Es, en verdad, muy impío e ignorante» (Corán, XXXIII, 72). Propusimos ese depósito a los cielos, pero no pudieron aceptarlo.
Considera cuántas obras provienen del cielo, tantas que la razón se asombra ante ellas: el cielo transforma las piedras en rubíes y ágatas y las montañas en minas de oro y plata, hace germinar las plantas de la tierra, les da vida —y hace de ellas el paraíso del Edén. La tierra recibe también semillas y produce frutos, cubre los defectos y realiza miles de maravillas inexplicables. Y las montanas producen de igual modo minas diversas. Llevan a cabo todos estos misterios, pero son incapaces de realizar una única cosa que sólo el hombre es capaz de realizar. Al-lâh ha dicho: «Hemos honrado a Ios hijos de Adán» (Corán, XVII, 20). No dijo: «Hemos honrado el cielo y la tierra». El hombre realiza, pues, cosas que los cielos, la tierra y las montañas no pueden realizar. Cuando él las realiza, se le protege de la ignorancia y de la perversidad.
Si tú dices: «No realizo esa tarea, pero ejecuto muchas otras», es como si transformases un sable indio de precioso acero, sacado del tesoro del rey, en un cuchillo de carnicero para carne putrefacta, diciendo:
— No abandono este sable como inútil; lo uso para fines útiles.
O que trajeses una olla de oro de tan alto valor que con una de sus partículas podrían adquirirse cien ollas ordinarias y la usaras para cocer nabos. O que hundieses un cuchillo del mejor acero en la pared como un clavo y colgases de él una calabaza rajada, diciendo:
— Lo uso adecuadamente: cuelgo de él la calabaza. En otro caso, este cuchillo no me habría servido de nada.
¿No es cosa de burla y de risa? Pues la calabaza conviene al clavo de hierro o de madera, que apenas cuesta un céntimo. ¿No es ridículo utilizar un cuchillo de cien dinares para un uso semejante? El Altísimo te asignó un gran precio. Dijo: «Al-lâh ha comprado a los creyentes sus personas y sus bienes para darles a cambio eI Paraíso» (Corán, IX, 3)
Tú eres más precioso que eI cielo. ¿Qué puedo hacer yo si ignoras tu propio valor? No tomes en cuenta a cualquier mendigo; sólo a nosotros perteneces. No te vendas barato, ya que posees tan gran valor.
— Os he comprado, dijo el Altísimo, a vosotros, vuestras personas, vuestros bienes y vuestro tiempo. Si me los consagráis y me los dais, el premio será el Paraíso eterno. Tal es vuestro precio a Mis ojos. Inversamente, si te vendes al infierno, es tu propia persona la dañada, semejante a ese hombre que había clavado en la pared un cuchillo de un valor de cien dinares y había colgado de él una calabaza o una cántara.
Supongamos que pretendes dedicarte a ciencias sublimes y que aprendes por ejemplo jurisprudencia, filosofía, lógica, astronomía, medicina, etc. Todo este saber, a fin de cuentas, es para ti mismo. Aprendes jurisprudencia para que nadie te arrebate el trozo de pan que tienes en la mano ni te despoje de tus vestiduras ni te mate: para seguir, en fin, estando sano y salvo. Si se trata de la astronomía, de las diferentes fases del cielo y su influencia en la tierra, o sobre que determinada mercancía será barata o muy cara, o que habrá pánico o seguridad en la tierra, todas estas previsiones sólo importan en relación con tu propia situación. Si se trata de una estrella, favorable o nefasta, solo la tomas en cuenta porque afecta a tu propia posición astral. Si profundizas en determinado tema es porque la raíz reside en ti; todas esas ciencias no son sino ramificaciones tuyas, pues Él te ha creado para Sí mismo y ha creado todas las cosas para ti. «He creado las cosas para tí y te he creado para Mí».
Y puesto que hay tantos detalles, maravillas, estados y mundos extraordinarios e infinitos en tu ramificación, ¡considera cuántos estados habrá en ti, que eres la raíz¡ Puesto que en tus ramificaciones hay venturas y desdichas, ascensiones y recaídas, considera cuántas ascensiones y recaídas, cuántas venturas y desdichas, cuántas pérdidas y beneficios habrá en ti, que eres la raíz, en el mundo de los espíritus.
Aparte de este alimento y este sueño, existe para ti otro alimento. «He pasado la noche en la casa de mi Señor, ÉI me ha alimentado y me ha dado de beber.» (Tradición recogida por Muslim y Bujari). En este bajo mundo, has descuidado este alimento a cambio de otra subsistencia; día y noche te ocupas de las necesidades de tu cuerpo. Pues bien, ese cuerpo es tu montura y este mundo es su pesebre, pero el alimento del caballo no es el de su jinete. Él tiene su propio sueño, alimentación y bienestar. Pero las características animales y bestiales se imponen sobre ti, de modo que te has quedado ante el pesebre de los caballos y no tienes lugar en la jerarquía de los emires y soberanos del mundo eterno. Tu corazón está efectivamente allí, pero, como tu cuerpo domina, has quedado cautivo de él y a él te has sometido.
Lo mismo Mashnún, que pretendía visitar el país de Layla: cuando estaba consciente arreaba su camella hacia su amada, pero, cuando estaba absorto en el pensamiento de Laylá, olvidaba a la camella y a su propia persona. Como la camella había dejado cría en el pueblo, aprovechaba la circunstancia para volver sobre sus pasos. Cuando Mashnún recuperaba la lucidez, se daba cuenta de haber retrocedido a dos jornadas de distancia. Así, el viaje duró tres meses. Finalmente exclamó:
— ¡Esta camella es una calamidad para mí! Se apeó de la camella y se marchó a pie.
EI deseo de mi camella está detrás de mí, y el mío ante mí: ambos se oponen eI uno aI otro.
El Maestro dijo que Sayyid Borhán al-Dîn Mohaqqiq (¡Al-lâh santifique su secreto!) estaba hablando cuando alguien entró, diciendo:
— He oído que Fulano te elogiaba.
— Vamos a ver, respondió él, ¿quién es ese Fulano? ¿Tiene realmente la altura espiritual necesaria para conocerme y elogiarme?. Si sólo me conoce por los discursos, no me conoce. pues esos discursos, esta boca y estos labios no duran: todos estos fenómenos sólo son accidentes. Pero si me conoce por mis acciones y mi esencia, sé que puede elogiarme y que es mío su elogio.
Esta historia se parece a la del rey que había confiado su hijo a unos hombres especializados para que le enseñasen las ciencias de la astronomía, la geomancia y otras. Había llegado a dominarIas a pesar de su incapacidad y su escasa inteligencia. Un día el rey ocultó una sortija en su mano y, para probar a su hijo, le preguntó:
— Dime: ¿qué tengo en la mano?
— Lo que tienes en la mano, respondió, es algo redondo, amarillo y hueco.
— Esos indicios son exactos, dijo el rey, pero dime qué es realmente.
— Debe de ser una criba, respondió el príncipe.
— Pero bueno, dijo el rey, has dado tantos indicios exactos que la razón queda estupefacta ante el poder de tus estudios y tu ciencia; de todas formas, ¿no comprendes que una criba no puede caber en la mano?
Los sabios de nuestra época hilan igualmente muy fino en sus investigaciones; conocen perfectamente lo que no les importa y abrazan todas as ciencias, pero lo ignoran todo acerca de su propia persona. Distinguen lo lícito de lo ilícito diciendo: «Esto está permitido, esto no lo está; esto es lícito, eso es ilícito». Pero en lo inherente a sí mismos no saben lo que es lícito o ilícito, permitido o prohibido, puro o impuro.
Que un objeto sea hueco, amarillo o redondo, sólo es un accidente. Si lo arrojas al fuego, nada queda de esos atributos y se convierte en pura esencia. Lo mismo sucede con los indicios referentes a las ciencias, la acción o la palabra; no dependen en modo alguno de la esencia de la cosa considerada: sólo la esencia sobrevive. Así, los sabios hablan de todas estas cosas, las explican y finalmente juzgan que en la mano del rey hay una criba, pues ignoran el principio de aquello de lo que hablan.
Si yo soy un ave, un ruiseñor o un loro y me piden que cante de otro modo, sería incapaz de hacerlo porque ése es mi lenguaje y no puedo hacer otra cosa, al contrario del que ha aprendido el canto de las aves. Él no es un ave, sino más bien su enemigo y cazador. Silba y canta para que las aves lo tomen por uno de los suyos. Si alguien le ordena que emita un canto distinto, es capaz de hacerlo, porque para él ese canto es algo artificial: ha aprendido a robar las mercancías de las gentes y a adoptar en cada casa una apariencia diferente.
Discurso No. 51
En Otro Tiempo
En otros tiempos. dijo el Maestro. cuando yo componía versos, sentía un gran impulso interior que me empujaba a componerlos y esta inspiración impresionaba (a los oyentes). Ahora que el impulso declina, las impresiones, sin embargo, siguen vivas. La costumbre (sunna) del Altísimo es así: cuida ciertas cosas en el momento de su aparición, y de estos cuidados provienen grandes influencias y mucha sabiduría. En el estado de ocultación tal educación también subsiste: "Señor del Oriente y del Occidente", que quiere decir: "Él educa los impulsos que aparecen y desaparecen". Los motazilíes dicen que el creador de las acciones es la criatura, y que cada acción que emana de la criatura es una creación propia de esta criatura. No puede ser así, porque la acción se produce, o bien mediante instrumentos tales como la inteligencia, el espíritu, la fuerza o el cuerpo, o bien sin instrumentos.
En cualquier caso, la criatura no puede crear acciones por medio de estas facultades que no es capaz de reunir; no crea, pues, acciones porque esos instrumentos no le están sometidos y no puede crear acciones sin instrumentos. Nosotros sabemos con certidumbre que el creador de las acciones es Dios, no la criatura. Cada acción, buena o mala, procede de la criatura; ella la efectúa con un móvil y una intención, pero el valor de esta acción no está a la altura de lo que imagina. En todo lo que ha mostrado como sentido, sabiduría y utilidad a propósito de esta acción, la única ventaja era que procedía de esta criatura. Pero sólo Dios conoce la utilidad total de esta acción y sabe qué frutos se pueden sacar de ella. Tú observas la plegaria con la intención de recibir su recompensa en el más allá, y de adquirir por medio de ella una buena reputación y seguridad en este mundo; no obstante. la oración no sólo tiene esta utilidad; puede procurar cien mil beneficios que ni siquiera has imaginado. Dios conoce esos beneficios y es Él quien hace realizar esta acción a la criatura.
El hombre es como un arco en la mano del poder divino; el Altísimo lo emplea para unas acciones; estas acciones, en realidad, son obra de Dios, no del arco. El arco es un instrumento y un medio, pero inconsciente de Dios, para que se mantenga el orden del mundo. ¡Qué feliz y excelente es el arco que sabe en manos de quién está! ¿Qué diremos de un mundo cuya naturaleza se basa en la inconsciencia? ¿No ves que, cuando un hombre está despierto, se hace indiferente y frío para con el mundo entero? Se funde y perece. Desde su infancia, el hombre ha crecido por razón de su indiferencia; en otro caso, no habría crecido ni se habría desarrollado. Ha alcanzado la edad adulta gracias a la indiferencia. Seguidamente el Altísimo, lo quiera él o no, le envía sufrimientos y mortificaciones para alejar las indiferencias e instaurar la pureza: así puede familiarizarse con el otro mundo. La existencia del hombre es semejante a un montón de basura, a un montón de estiércol. Pero, si este montón de basura es precioso, es porque en él se oculta el anillo del rey. La existencia del hombre se parece a un saco de trigo. El rey exclama: "¿Adónde llevas ese saco de trigo con mi copa dentro?". Esta persona ignora la existencia de la copa metida en el trigo; pero si el hombre descubre la existencia de la copa real, se despreocupará totalmente del trigo. Pues bien, cada pensamiento recibido del mundo de lo alto y capaz de hacerte indiferente hacia el mundo de aquí abajo, es reflejo y resplandor de esa copa que brilla fuera (del saco) El hombre desea ese mundo. Si siente, por el contrario, inclinación hacia el mundo de aquí abajo, es que la copa está oculta bajo unos velos."
"El Diwan es uno de los mejores ejemplos de la literatura mística que, cuando es auténtica, utiliza un lenguaje universal en el que las ideas de unidad, amor y luz se tratan con términos y metáforas nacidas del corazón del místico en su unión con Dios. Shams Tabrizi fue un mistico persa, que es reconocido como el instructor espiritual de Rumi y se referencia con gran reverencia en la colección poética de Rumi, en particular, Diwan de Shams Tabrizi."
A través de la eternidad
La Belleza descubre Su forma exquisita
En la soledad de la nada;
coloca un espejo ante Su Rostro
y contempla Su propia belleza.
Él es el conocedor y lo conocido,
el observador y lo observado;
ningún ojo excepto el Suyo
ha observado este Universo.
Cada cualidad Suya encuentra una expresión:
la Eternidad se vuelve el verde campo de Tiempo y Espacio;
Amor, el jardín que da la vida, el jardín de este mundo.
Toda rama, hoja y fruto
revela un aspecto de su perfección:
los cipreses insinúan Su majestad,
las rosas dan nuevas de Su belleza.
Siempre que la Belleza mira,
el Amor también está allí;
siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada
el Amor enciende su fuego con esa llama.
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche
el Amor viene y encuentra un corazón
enredado en los cabellos.
La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante.
Juntos han estado
desde el principio de los tiempos,
lado a lado, paso a paso.
Rumi - Diwan de Shams de Tabriz - Oda 13.
Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.
Si se puede pulir metal
hasta asemejarlo a un espejo,
¿qué pulido podría necesitar
el espejo del corazón?
entre el espejo y el corazón
ésta es la única diferencia:
el corazón oculta secretos,
pero el espejo no.
Rumi - Diwan de Shams de Tabriz - Oda 2114.
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"La tercera obra poética de Rumi es el Rubayat, cuya edición de Estambul de 1312 consiste en 3318 versos, la mayoría de los cuales son probablemente de Rumi. Algunos de estos cuartetos son obras maestras a la par de los poderosos versos del Diwan y Mathnawi, pero en general el Rubayat nunca se ha ganado la fama de las otras dos obras maestras poéticas de Rumi. Esta obra también fue dada a conocer al mundo anglosajón gracias a la traducción de una selección realizada por A. J. Arberry.
Poemas de amor místico desesperado, los Rubayats de Yalal al-Din Rumi son uno de los textos imprescindibles de la espiritualidad islámica. En ellos Rumi nos habla esencialmente de tres cosas: la sabiduría, el amor y el vino, ese vino espiritual anterior a la creación de la viña. Símbolo del secreto, el vino, fruto del amor del Cielo y de la Tierra, posee la virtud de despertar la Memoria profunda. Los Rubayats, destilados al dulce fuego del amor, gozan también de esa virtud cuando son leídos desde las profundidades del corazón."
Cuando estoy contigo, nuestro amor no me deja dormir.
Lejos de ti, las lágrimas no me dejan dormir.
¡Dios, es asombroso pasar ambas noches en vela,
pero qué diferentes son los despertares!
~Rubaiy o Cuarteto 36
Nos ha sido dado un idioma diferente,
y un lugar apartado del cielo y del infierno.
Los que tienen un corazón libre, poseen un alma diferente,
una joya pura excavada de otra mina.
~Rubaiy o Cuarteto 403
Con el agua de vida de la Amada, no hay enfermedad.
En el jardín de la Unión de la Amada, no hay espinas.
Dicen que entre nuestros corazones hay una ventana que podemos abrir,
si no hay muros, ¿qué resta por abrir?
~Rubaiy o Cuarteto 511
El derviche que ofrece los secretos del universo
regala un reino a cada momento;
el derviche no mendiga el pan,
es dador de vida.
~Rubaiy o Cuarteto 686
Pasé un tiempo viviendo con gente,
sin ver en ellos la fidelidad que buscaba.
Es mejor escondernos de los ojos de otros,
como lo hace el agua en el hierro y el fuego en la piedra.
~Rubaiy o Cuarteto 1082
Somos títeres en las manos de Dios,
el poder es Suyo; todos somos mendigos.
¿Qué, entonces es esta competitividad,
si todos provenimos del mismo hogar?
~Rubaiy o Cuarteto 1616
Durante el día Te alabé, y no lo sabía,
por la noche dormí Contigo, y no lo sabía;
sospechaba que “yo” era yo mismo,
pero por completo soy Tú, y no lo sabía.
~Rubaiy o Cuarteto 1242
Los Rubaiyat (Cuartetos) de RumiLo recomiendo ampliamente
160 Ruabaiyat o Cuartetos de Rumi
Grité y en aquel grito ardí.
Callé y marginado y mudo ardí.
De los márgenes todos me arrojó.
Al centro fui y en el centro ardí.
Luz del cielo es nuestro cuerpo terrenal.
Celos causa al ángel nuestra agilidad.
A veces envidia causa al ángel la pureza nuestra.
A veces ahuyenta al diablo el coraje nuestro.
Ha llegado la hora que dedicarte debemos
y con tu alma, casa de fuego levantaremos.
Tú, oh mina de oro, oculto estás en la tierra.
Cuando puro amanezcas, te echaremos en el fuego.
Por unos días con los niños fuimos al maestro;
por unos días nos alegramos con rostros fraternos.
Escucha el final de nuestra historia:
tal nube salimos y fuimos tal viento.
Sabe, oh alma, quién tu alma es.
Y sabe, corazón, quién huésped tuyo es.
¡Oh cuerpo que por todos los medios buscas remedio!,
él se te lleva, mira tú quién te busca.
Ser derviche y enamorado a un tiempo es reinar.
Tesoro es la tristeza del amor, mas oculto está.
La casa del corazón dejé en ruinas con mis manos.
Y supe que en las ruinas el tesoro está.
En nuestra mente hay voluntad de otra tarea.
Es otra cara nuestra amante buena.
Juro por Dios: tampoco el amor nos bastará.
Para nosotros tras este otoño habrá otra primavera.
Aquel Mansur Hal-lach que dijo: "Soy la verdad"
la tierra del camino borraba con sus pestañas.
En el mar de su no ser Mansur flotaba
y allí pulía la perla "soy la verdad".
En tanto por guía la laxa natura tengas
no juzgues que tu sino victorioso sea.
Dormido de día, ¡qué corta es la noche de la vida!
Temo que despiertes cuando día sea.
Los enamorados, en un solo instante, los dos mundos pierden.
En un breve lapso, cien años eternos pierden.
Mil estaciones recorren por el olor de un aliento.
Por seguir un corazón, mil vidas pierden.
Si tuviera paciencia, la túnica del alma quemaría.
Mi propia almo y todos aquellos quemaría.
Si levantara la voz, la boca quemaría.
A través de mí, los dos mundos quemaría.
Ni el agua que fluye de los peces se sacia;
ni el pez del agua que fluye se sacia.
Ni el alma del mundo se sacia de los enamorados;
ni los enamorados del alma del mundo se sacian.
Mira mi cara como el oro del tiempo y no preguntes.
Mira esta lágrima cual grano de granada y no preguntes.
No inquieras sobre el estado interior de la casa.
Mira la sangre en el umbral y no preguntes.
Tu amor, en todo convento, a alguien tiene embriagado;
por ti el bazar de los ídolos es un fracaso.
La mano de tu tristeza los dos mundos abarca.
En verdad, de tu tristeza, amplia es la mano.
Llegó al jardin el ruiseñor y olvidamos la urraca.
Al jardin acudimos, y tú, oh ojo y lámpara.
Como azucena y flor de nosotros salimos;
de jardín en jardín vamos, corriendo como el agua.
Sé buitre en voluntad y en orgullo pantera.
Bella en la hora de la caza y triunfante en la guerra.
Junto al pavo real no te quedes mucho, ni junto al ruiseñor:
éste es todo palabras y aquél todo color.
Como el ídolo es tu cara, la adoración más alegre.
Como el vino es de tu copa, la ebriedad más alegre.
En el ser de tu amor surgió mi no ser.
Mi no ser por ser de ti, más que el ser es alegre.
La vida sin ver a los amigos vivida
es sueño, con certeza, o muerte.
Veneno es el agua que oscuro te vuelve;
agua es el veneno que te purifica.
Fui al galeno y le dije: con tu ciencia
al que al amor sucumbe qué le recetas.
Abandono del yo y anulación del ser, receto.
O sea que de todo existente se abstenga.
He envejecido, no por los días que se suceden, he envejecido.
Por el desaire de un amante tirano, he envejecido.
A cada aliento he madurado, reverdecido.
A cada paso he sido trampa, semilla he sido.
Eres luz del corazón y tranquilidad del alma.
Propagas la rebelión y la rebelión apagas.
Nos preguntan: del amigo, ¿cuál es la prueba?
Sin prueba estar del amigo, ésta es la prueba.
Cuando los que aman se reúnen, la forma es otra.
Con el vino del amor, la ebriedad es otra.
Aquella ciencia adquirida en la escuela
es una cosa y el amor es otra.
Oh, copia de la carta divina, que eres tú.
Oh, espejo de la belleza real, que eres tú.
Fuera de ti no es cuanto en el mundo es;
busca en ti mismo cuanto quieras, que eres tú.
Dijo: eres el ídolo del que el alma es morada.
Dijo: se mío eres no me hables del alma.
Dije: ¡cómo me das con el cuchillo en la razón!
Dijo: todavía, criatura, estás de tí enamorada.
En pos del amigo que busco me apresuro.
En el sueño estoy, mi vida llegó al extremo punto.
Lograr el encuentro del amigo espero.
¿Dónde rescatar lo que se fue en humo?
Por tu amor mi altura se multiplica
y el ansia de ti por cien me multiplica.
Dicen: en torno a él giras, te multiplicas.
¡Oh ignorantes! en torno a mi mismo giro, me multiplico.
Que sepas que mi amado de todo oculto está.
Que sepas que fuera de imagen de toda imaginación está.
Que sepas que mi pecho con la luna es visible.
Que sepas que mezclado con el cuerpo como el alma está.
En el corazón infiel tristeza y luto sean.
Aquel que no es fiel arrojado del mundo sea.
¡Ya ves que nadie se acuerda de mi!
Sólo la tristeza; para la tristeza mil elogios sean.
Rugí. Dijo: callado te quiero.
Callé. Dijo: rugiente te quiero.
Herví. Dijo: permanece quieto.
Me aquieté. Dijo: hirviendo te quiero.
Partícula soy, visita del sol eres para mi.
Enfermo estoy de pena, como medicina eres para mí.
Sin ala ni pluma detrás de tí vuelo.
Limadura soy y como un imán eres para mí.
El viento del alba del secreto es confidente, no duermas.
Hora es de llorar y de petición, no duermas.
Para los que son de los dos mundos del principio al fin.
cerrada no está la puerta, está abierta, no duermas.
La altivez más que la humildad es grata.
No seas sobrio que la ebriedad es más grata.
En la existencia del amigo anúlate.
Tal no existencia, más que la existencia es grata.
Ese bocado que no cabe en la boca, pídelo
y esa ciencia que no cabe en palabras, pídela.
Hay un secreto dentro del corazón de los hombres de Dios.
No cabe en ese centro, Gabriel, pídelo.
Esclavo soy del que sin nos está alegre.
Pareja soy del dolor de aquel que solo está alegre.
Dicen:¿En qué cifra el gozo de la felicidad?
Esto lo ignoro, mas su desdén es alegre.
¡Oh, fruto de la escanciadora, deja la tristeza atrás!
¡Tú que hablas con el espíritu santo, este instante deja atrás!
Dijiste: de la tristeza huí y me puse alegre.
¡También la alegría del alma deja atrás!
Cuando hables del amable rostro del amigo, oh corazón,
respeta el turno y el paso, oh corazón.
Vacía tu propio paso de lo que no sea él
para no hablar sin palabras del amado, oh corazón.
Amor con la perfección y el robacorazones con la cara.
El corazón del verbo lleno y la lengua está callada.
¿Dónde se vio situación de rareza parecida?
Yo sediento y ante mí, fugitiva, el agua clara.
Vino el ídolo de clamoroso grito en pos de vino.
Como cántara de azúcar a mi vera se sentó.
A su vera tanto el laúd, como el rabel colocó,
Para tocar esta cuerda: alegre estoy sin mí mismo.
A la cola de nuestros esclavos ve y no temas.
Tierra sé de nuestro umbral y no temas.
Si pretende el mundo entero quitarte la vida,
Sé de los nuestros, sosiega tu corazón y no temas.
La ciencia que desate nudo busca.
Aquella, antes de que el alma te escape, busca.
El no existente que parece existente, deja.
El existente que no existente parece, busca.
¡Oh corazón! por más que grites este camino no te darán.
En el umbral de la inexistencia, únicamente, te citarán.
Y están sus aves, en tanto tengas alas y plumas
plumas y alas te negarán.
Este pecho lleno de llamas a su ciencia se debe
y la enfermedad que sufro a la fiebre que él desata se debe.
Evito todo lo que el médico ordenó,
menos el vino y el azúcar que a su labio se deben.
El día en que la senda de Saturno emprenda el alma mía
los miembros de mi cuerpo sereán tierra esparcida.
Con el dedo en el suelo escribe tú: ¡levántate!
Del suelo saltaré y atrapará mi cuerpo el alma mía.
Dije: corazón y religión te dediqué;
de todo lo que tenía te hice ofrenda.
Dijo: ¿Quién eres tú para hacer o no hacer?
Yo fui quien hizo tu naturaleza inquieta.
Yo no digo nada ya sobre este mundo,
que yo soy de fiesta y el mundo de luto.
El peón te llevas, si bien a nosotros el rey te nos llevas.
Deja aquí el peón, lleva rey y torres y a nosotros juntos.
El alma que amiga era, extraña es ya.
La prudencia que galeno era, enajenada es ya.
Los reyes ocultan en las ruinas sus tesoros.
De tesoros nuestra ruina, ruinas es ya.
Fui un halcón en vuelo del mundo secreto.
Por llevar la caza del descenso al cielo,
aquí no hallé a nadie que me comprendiera:
por la misma puerta entré y salí de nuevo.
Trabajo y tienda y oficio hemos quemado.
Poesía, oda y "dobaití" aprendido.
En amor que es vista, corazón y vida;
vida corazón y vista hemos quemado.
Acéptame, oh amigo, y mi vida arrebata
Embriágame y de los dos mundos arrebátame.
Con todo lo que apacigüe mi corazón sin ti,
préndeme fuego. Cada cosa arrebata.
Vuélvete, lo que te necesito, verás;
que en vela paso mis largas noches, verás.
No yerro, esta separación de ti
me quitará la vida y ya no me verás.
De tristeza cada día desborda más mi corazón por tí.
Tu cruel corazón más hastiado esá de mí.
Me dejaste, no me dejó, por tu causa, la tristeza.
En verdad más fiel que tú está siendo la tristeza.
La puerta del encuentro guarda cerrada para mí el amigo.
Es evidente, roto quiere mi corazón el amigo.
Desde ahora mi desgarradura y yo en su puerta estaremos
porque un corazóon roto es lo que quiere el amigo.
Estoy en tu amor, los consejos son vanos.
Veneno he bebido, el azúcar es vano.
Dicen que me sostenga con el pie en la cuerda.
Loco está el corazón, el pie y la cuerda son vanos.
El agua que tal sangre esta mirada derrama.
Sangre es, mira cómo se derrama.
Claro está, es cosecha de mi sangre:
el corazón la devora y la vista la derrama.
De amor el corazón en sufrimiento cambiaré.
La vida en escudo de la airada flecha torné.
Lo que de mi vida no entregué a tu amor
con sangre y dolor hoy repararé.
Primero con mil favores me acarició,
al final con mil angustias me consumió.
Como canica de amor fui yo en su juego,
por entero me hizo suyo y entonces me disparó.
Para la añoranza de tu amor un pretexto basta.
Para los que están ebrios de ti un pretexto basta.
No saques la espada de infidelidad:
para darnos muerte la punta del látigo basta.
El dolor que me causa no dejo yo que me huya.
De él mi corazón no arranco hasta que la vida me huya.
Así el dolor del amigo me domina:
ni por cien mil curaciones permitiré que me huya.
Por amistad, amigo, de ti cerca estamos.
Allá donde pisas, por ti, suelo somos.
Y como merece la fe del amor
en ti el mundo vemos y a ti no te vemos.
Palabras tan amargas y desgarradoras...
Sé justo, ¿las merece acaso aquella boca?
Su dulce labio nunca profirió amargura alguna:
el sabor desabrido se debe a la acritud de mi destino.
Eres aquel cuyo gozo comparte el ángel.
No es de extrañar que enamores al hombre.
Yo mientras viva tu esclavo seré:
si quieres no me llames, si quieres llámame.
¡Ay, corazón, herido y agotado te mantienen!
Loco y con el pie atado te mantienen.
Y como todo hueso almendra alberga,
por ello siempre roto te mantienen.
Dije a la noche: pues tienes fe en la luna
tu fugaz pasar se debe a la inconstancia suya.
La noche me miró y esta excusa me daba:
y yo qué culpa tengo si el amor no acaba.
Aquel amor desnudo galopa hacia la estepa.
Lo vio mi corazón y lo reconoció por su hermosura y su grandeza.
A sí mismo se dijo: cuando escape de su rostro
con el rostro del amor, amores habré.
Desde que en el rostro de mi corazón el celo atesoro
otro corazón no existe en el mundo tan vivo y gozoso.
Por Dios que no sé que sea vivir sino el puro gozo:
oigo la tristeza mas la desconozco.
¡Oh mente, aparta, que aquí no hay prudentes!
De ser pelo en un pelo no cabrías.
Viene el día y ante la llama del sol quita una máscara
cada lámpara que se enciende de día.
Tu pie he atrapado, no tengo tu mano.
Sólo en tu cariño, que el corazón busca, el remedio vale.
Siempre me reprochas que en mi corazón no hay agua.
Si no hay agua en él, lloran sangre las pestañas.
Cosecha hubo de dolor y en medio de curación se convirtió
mi descenso fue ascensión y el impío a la fe se convirtió.
Alma y corazón y cuerpo velo fueron del camino,
hoy corazón el cuerpo se tornó y el corazón tornóse alma
y el alma en alma de almas se convirtió.
El arrepentimiento que su corazón en hierro trocó
para darme muerte sus ojos abrió
y aunque tal tu bucle yo soy onda en onda
con el arrepentimiento lo mismo haré yo.
Sin amigo no quedó quien con él se concilió.
En pobreza no quedó quien la compra concertó.
La luna atrapó la luz porque no huyó de la noche.
La flor consiguió perfume porque a la espina entendió.
No hay quien de alguna pasión no esté preso.
No hay quien allá en su cabeza no albergue locura.
Del hilo de dicho delirio que eleva asoma la punta:
visible confirma su invisible asiento.
La cara del sol del cielo es ajena
como tu excelencia del cuento es ajena.
Dentro de mi alma tu amor acontece.
De alma y universo esta estrella es ajena.
Ahora que tu rostro el alma del mundo ha robado,
que en tu casa te sientes es un gesto vano.
El día que en luna mudaste, ¿acaso ignorabas
que el dedo del mundo hacia ti se había orientado?
La tierra del hombre mudó en barro el rocío del amor.
Cien sediciones y anhelos el mundo engendró.
Cien lancetas de amor hirieron la vena del espíritu.
Cayó una gota y se le dio el nombre de corazón.
Por tu amor el mar todo, de arrebato, fluye.
A tus pies derraman perlas las mismas nubes.
Por tu amor un relámpago al suelo ha caído.
A él se debe el humo que por el cielo huye.
Amor existe desde el origen a la eternidad.
El que va en pos del amor no tiene par.
El futuro dia de la resurrección,
el corazón sin amor rechazado será.
Si el mar entero llenan las ballenas
y si los leopardos todos los campos llenan;
si los avariciosos alcanzan la riqueza,
los enamorados, el bello rostro colorido ostentan.
No nos abandona aquella tristeza, fruto de tu amor.
¿Quién guarda la vida, con tristeza tal?
Cien mil corazones en ruinas dejó tu separacón.
De haberte encontrado nadie da señal.
El amigo, ¡que en la tristeza me encierre!
Triste estoy porque no le gusto alegre.
Cuando se da cuenta de que yo estoy triste
oculto, dulce dulce ríe.
Su bucle negro y su esbelta estatura, contempla.
El dulzor de aquel granate azucarado, contempla.
Dije: dame un beso del diezmo de hermosura.
Se volvió sonriente y dijo: su locura contempla.
El que te haya visto, oh dueño de mi vida.
¿Cómo en otro amante la vista pondrá?
Y aquel que hacia tí oriente sus ojos
oscuros, lo juro, luna y sol verá.
Pues hemos vuelto del rostro del amigo a la primavera
el jardín de qué sirve, para qué sirve la fiesta.
Di: en el jardín brota la espina, no el tulipán
y de la nube, en vez de gotas, di: que llueva piedra.
Anoche vino a mi lado una amada figura:
ágil cabeza, habla dulce y labios de azúcar.
Su cara como la luz del sol me despertó
Pues levántate cuando veas la luz del sol.
En el órgano del mundo me mudé por tu amor
y arrojó luz tu púa en mi situación.
Como arpa es ahora mi figura entera
gime cuando me tocas, cada cuerda.
Tus labios de granate recuerdo y beso la piedra.
No tengo a mi alcance aquéllos y beso ésta.
Y como mi mano no llega a tu cielo
en tierra me postro y la tierra beso.
Aquel corazón que pensaba en el mío,
por Dios que no lo he preestado a ningún amigo.
Me dejó, oh ídolo, y hacia tí se fué.
Cuídalo bién como yo lo cuidé.
Dije: mio ojo en el rio Yeihun lo convierto.
Dije: mi corazón dijo: de sangre lo lleno.
Dije: mi cuerpo dijo: en todos estos días
la máscara le quito y de la ciudad lo echo.
Si en el combate y lucha que contigo libro, muero
sufro tortura por ti y no suspiro de miedo..
Vampiro soy de la oblicua herida de un guiño tuyo,
como la flor que es tu imagen, con una sonrisa muero, cuando te veo.
Pobre corazón, en dolor ardiente,
arde en el fuego de tu amor alegre.
Ardiendo, tu corazón por mi amor cayó.
Sí, que en el fuego cae cuanto vive urente.
Sentado con un hombro junto al suyo, en la tertulia estaba.
Estrecharlo en abrazo no he podido.
Con un pretexto me acerqué hasta rozar su cara con mi cara.
Es decir: me puse a contarle cosas al oído.
Por tu rostro siempre vergel fui.
Y por verte dos ojos claros fui.
Decía: apártese el mal de ojo de tu cara.
¡Alma mia! Acaso aquel mal de ojo fui.
Anoche estuve allí y aquel ídolo clemente...
Yo erra todo súplica y él todo caricias.
Pasó la noche y no acabó nuestra historia.
No es culpa de la noche: nuestra historia era larga.
Fui con el amigo de paso al jardín.
Por azar mis ojos miraron la flor.
El amigo dijo: vergüenza te cubra.
Mi rostro está aquí ¿y tú miras la flor?
Hice un viaje, de tu amor, en el desierto.
En pos de algún indicio de tu encuentro.
En cada parada que puse el pie
vi caída una cabeza, tirado un cuerpo.
Aquél se fue, que no halló el amigo que merecía.
Mi corazón no había agotado su visita.
Se fue y no quedó su caricia en mi corazón.
Sí, parte la flor y nos deja la espina.
Desde que en trabajo por tu amor mi pena cayó,
pobre corazón, en penas sin cuento, forzado, cayó.
De penas de amor sufrió tantas veces...
Mas nunca en dolor como el de hoy cayó.
Si el que guarda mi amor me rasga la piel,
no grito, ni digo que el dolor viene de él.
Para mi todos son enemigos, amigo sólo es él.
Quejarse ante enemigos del amigo no está bién.
No es el amor más que beber vino de eternidad.
Vivimos para entregar la vida, otra razón no hay.
Diie: cuando yo te conozca, pereceré.
Dijo: para quien me conoce muerte no habrá.
El amor vino y partió como sangre en vena y piel
hasta vaciarme de mí y llenarme del amigo.
El amigo se adueñó de mis miembros y mi ser.
De mí sólo un nombre queda y todo es él.
De tanta tristeza y suspirar por tí
temo que el deseo me destruya a mí,
que de tí arrancado, alma de mi mundo,
la sangre me huye y no sabes de mí.
Tu amor tan sabio y maestro, ¿a qué se debe?
Tu afecto de sutil fundamento, ¿a qué se debe?
De amor, ¿por qué ardo, si no es alegre?
Y si alegre es el amor, tanto grito, ¿a qué se debe?
¡Eh, luz del corazón, vista y alma! ¿cómo estás?
¡Mi esperanza en los dos mundos!, ¿cómo estás?
¡Sin tus labios de granate, estoy que no me preguntes!
Tú sin mi cara amarilla...No pregunto cómo estás.
Eh, corazón cansado, es el día de nobleza.
Estoy en su amor, ¡qué lugar de extrañeza!
Toda cosa sometida es a prudencia.
Ahora es hora de locura, déjala.
A veces le di el nombre de vino, otras de copa
A veces de oro bruñido, en bruto otras.
A veces de semilla y otras de caza, de trampa a veces.
Todo ese enigma para que el nombre calle mi boca.
Oh tú, par al sol matutino, ven.
Sin tu rostro hoja y jardín palidecen, ven.,
Tierra y polvo es el mundo sin tí, ven.
La fiesta gozosa es frío sin tí, ven.
Arrancar no puedo de ti mi corazón.
Mejor es que en tu amor deje el corazón,
que si no dejo en tu amor mi corazón,
el corazón, ¿qué es?, ¿de qué me sirve el corazón?
En el camino del cataclismo dejé mi corazón.
Al entregarme a tí, solté los piés del corazón.
Hoy con el viento llega tu perfume.
Por darle gracias, dejo en el viento el corazón.
Por el vino se tornó puro granate la perla nuestra.
En cólera por nosotros incurrió la copa nuestra.
Vino tras vino hasta tal punto bebimos
que a la cabeza del vino nos pusimos y el vino en la nuestra.
Me lanzo embriagado allí
por ver que el alma del mundo está allí:
o el pie alcance mi objetivo y meta
o, como el corazón, pierda la cabeza allí.
Ruinas de amor somos hoy como siempre.
No abras la puerta de la mente, toma el rabel,
que hay cien clases de oración y de genuflexiones
para el que tiene el rostro del amigo por mihrab.
No necesitamos vino para la ebriedad,
ni para gozar del encuentro arpa ni rabel.
Alegres y ebrios estamos tal ebrios de amor,
sin escanciadora, flauta ni juglar.
No es la primavera esta estación, otra estación es,
y la ebriedad de cada ojo por distinta imagen es.
Y aunque esté bailando la hojarasca toda,
esa agitación de cada rama, de distinto origen es.
Hizo viento y en la cabeza embriagada la flor derramó.
Llegó el amigo y vino en la copa del amigo derramó.
Su bucle de jacinto tierno impidió el florecer de los herboristas;
su ojo de narciso ebrio la sangre de los sobrios derramó.
De existencia y no existencia soy ajeno
y haber cortado con ambos no es de caballero.
Con tanto prodigio extraño en el corazón
se debe a la locura si no enloquezcol
Al entrar en la fiesta te recordó mi corazón.
Robó la copa a la copera, la tiró, la rompió.
Ni borracho ni sobrio, agitado salió fuera.
Se inició el rumor de que enloqueció.
La cabeza que no sabe del vino, duerme.
Aquel que lo conoce, ¿cómo duerme?
Cada noche el amor a ambos oídos me murmura:
¡Qué triste el que sin él se duerme!
En cuanto tu vino en nuestra copa fluye
se alzan los que están del mundo escondidos.
Tanto nos evitan los de sobrio juicio
como aquellos, fruto de taberna, huyen.
La ofensa en tus labios, astro de la noche,
procede del fuego igual que el granate.
Diré que una ofensa tal es agradable
como toda brisa a la flor le es goce.
En pos de tu bién cortó él una caña.
Por mor de tus labios de azúcar la escogió
y bebió esa caña tal vino en tus labios
que, embriagada en ellos, rugidos lanzó.
¡Gozo, deseantes, llegó el deseado!
¡Albricias, amantes, que llegó el amado!
Llegó aquel remedio del dolor de Job.
Llegó aquel José de cien mil Jacobs.
Un ardor sin fin da vueltas y vueltas en nuestras cabezas.
Es el corazón que ave se ha tornado y en círculos vuela.
Sola, sola gira cada singular partícula nuestra.
¿Acaso el amante gira por doquier, por doquier da vueltas?
¿Que la tristeza en torno al corazón de los nobles gira?
En torno a los angustiados y los fríos, la tristeza gira.
Los caballeros de Dios albergan un corazón con un mar
por cuya ola, jubilosa, la cúpula giratoria gira.
Mañana, cuando hombre y mujer se enfrenten en la resurrección,
por sus hechos la cara pálida habrán de temor.
Yo tu amor enseñaré en la palma de mis manos
y diré que en mis haberes se cuente con este amor.
Dicen que un excelso paraíso habrá
donde vino puro y huríes habrá
asi que tomemos amantes y vino
pues al fin y al cabo eso mismo habrá.
¿Quién dijo que aquel vino eterno murió?
¿Quién dijo que el sol de esperanza murió?
Aquel enemigo del sol salióse al tejado,
dos ojos cerrando, dijo: el sol murió.
Cuando el amante brilla como el sol,
el enamorado tal una partícula empieza a girar;
cuando el viento de primavera agita el amor,
toda rama, que no se halle seca, se pone a bailar.
El amor no es aquel que en todo instante te eleva
y debajo de ambos pies el polvo eleva.
El amor es aquel que te hace entrar en la "samá"
te hace perder el alama y de ambos mundos te eleva.
Hierve el corazón para alcanzar tu calor;
pierde el sentido para alcanzar tu conciencia.
Bebe veneno para alcanzar tu dulzor;
aro se torna para alcanzar tus orejas.
Mi corazón sorbe néctar a diario.
De tanta alegría, olvida el pasado.
Por amor él bebe la primera copa,
luego nos la entrega y nos embriagamos.
Cuando de noche el corazón del cielo es un vergel,
el mundo entero se queda inmóvil como mi corazón.
Cien suspiros alienta el espejo del corazón.
Claro el espejo del corazón por el suspiro es.
Busca una amiga que rebelde sea.
Corazón, vampiro y sanguijuela sea.
Que contra la rueda y las estrellas luche.
Que parta por mar y ardiente fuego sea.
Dije: mi ojo dijo: una nube alcanza menos.
Dije: mi lágrima dijo: un espejismo alcanza menos.
Dije: mi corazón dijo: una "asadura" alcanza menos.
Dije: mi cuerpo dijo: una "ruina" alcanza menos.
El corazón vino y dijo: su locura, larga.
La noche vino y dijo: su hermoso bucle, largo.
El ciprés vino y dijo: su altura, larga.
Él es nuestra amada vida, dile que sea larga.
Tan agitado vino el amante, que no preguntes.
Fue tanto el fuego cuando partió, que no preguntes.
Dije:no hagas. Dijo: no hagas que no haga.
Tanto gustó de mis palabras, que no preguntes.
¡Eh, día de alegría y claridad, tu hora feliz!
¡Oh, mundo de fiesta y seguridad, tu hora feliz!
A la sombra de tus bucles me duermo un rato.
También tú estás de acuerdo, ¡tu hora feliz!
Si algo te he pedido, a ti te he pedido.
Por tu amor, de amor un banquete ha dispuesto.
Algo soñé anoche y se me ha olvidado;
lo sé pues del sueño ebrio he despertado.
Esta noche que el vino del alma es perfecto, perfecto,
copero es el rey y el vino es espeso, espeso;
los instrumentos de fiesta están completos, completos;
oh corazones vivos, ilícito es el sueño, el sueño.
Volví y me senté delante de tí.
La túnica blanca de tu rostro vestí.
Todo compromiso lo hice sin ti
cuando vi tu rostro, todo, lo rompí.
Si un instante sólo en mi fuego hiervo,
un instante sólo olvidarte anhelo.
Una copa tomo que la mente aparte;
en la copa asomas y en ella te bebo.
Por él se tornó más digna que el día mi noche.
Más sutil que el espíritu se tornó mi molde.
Fueron a besar sus labios mis labios
del néctar del azúcar no hallaron espacio.
Ayer fui como una flor en el vergel
hoy soy como ayer y más que ayer.
Pues la mano no capta que seas mi atadura
si aplaudes, ¿cómo no bailaré?
Oh vida de mi cuerpo y fuerza mía, todo tú.
Alma y corazón, oh corazón y alma míos, todo tú.
Te has vuelto todo mi ser, por eso eres todo yo.
Yo me he vuelto nada en ti, por eso soy todo tú.
Si tienes paciencia, la envoltura de tu paciencia rompamos.
Si te duermes, el sueño de tus ojos apartemos.
Si la montaña eres, en el fuego al rojo te pongamos.
Si eres el mar, tu agua toda bebamos.
Hoy no sé con qué pié has venido
que desde la aurora embriagado has venido.
Si la sangre bebes de mi corazón, no te soltaré,
pues con la sangre del corazón te han conseguido.
Oh sol que la cara has encendido,
perfección de su llama has aprendido.
De todas las estrellas humeantes,
delante estás porque más has ardido.
No es baile aquél do en cualquier punto te elevas.
Sin dolor, tal polvo, desde el centro te elevas.
Baile es el que de ambos mundos te eleva.
El corazón te rompes y con el alma entera te elevas.
La flor de granada esclava es de tu cara, no duermas.
¡Oh labios de grana que derraman perlas, no duermas!
¡Oh narciso ebrio que la sangre bebes, no duermas!
Es noche de fiesta esta noche, no duermas.
Nunca de mi olfato tu perfume huye,
y nunca tu imagen de mis ojos huye.
Por ti noche y dia muero de deseo.
El deseo sigue y la vida huye.
Llegó la noche y ¡qué quemadura en este pecho!¡Qué sorpresa!
Creo que se inicia el dia, ¡qué sorpresa!
Noche y día no caben en los ojos del amor.
Los ojos del amor ciegan los ojos, ¡qúe sorpresa!
Sí, tus excusas no bastaban, ídolo mío,
llegó el sueño y de nos te robó.
Duerme feliz que hasta el alba diré yo:
¡Ay, tus ojos de narciso adormecido!
No hables de atadura -mi pie no está atado-,
igual que tus bucles van ondas en ondas.
No hables del cuenco de azúcar que habita en tus labios,
tampoco del fuego del labio que mora en tu boca.
El sol es doble, ¡qué dia es el de hoy!
Fuera está de los días y separado, el de hoy.
Desde la rueda voces y lluvias caen sobre los hijos de la tierra.
¡Perdidos corazones: la buena nueva! Es vuestro día el de hoy.
Hoy el excelso aplaudiendo ha venido.
Visible y oculto, ante el alma ha venido.
Ebrio, alegre, hermoso e impaciente ha venido.
Por ello así estoy, que así mismo ha venido.
Eh, agua de vida, gota de agua de tu cara!
¡Eh, luna de cielo, reflejo de destello de tu cara!
Dije que quería luna para la noche larga:
noche de la noche de tu bucle y luna de tu cara.
Nuestro sol y estrellas, nuestra luna es él,
nuestro pecho y casa y patio y vergel,
también es la Caaba; también la promesa y el ayuno es;
y hasta el Ramadán, la noche del Ghadr y la fiesta es él.
"Según el camino Sufí, tal como dice Rumí, si vemos el vuelo de una flecha, pero no vemos el arco que la disparó, eso no significa que el arco no exista. La enseñanza sufí se reduce a la búsqueda de ese arco primitivo y esencial. Pero no lo hace a través de la acumulación de conocimiento sino por la realización y el descubrimiento interior de la “presencia viva”, ese “pensar con el corazón”, la unión con la sabiduría más profunda.
Su filosofía se expresa a través de una forma de vida, de la música y del baile, en el que los danzantes están en continuo movimiento, como todo en el Universo, y giran frenéticamente sobre sí mismos, como los planetas en el cielo.
En el transcurso de la Historia, observamos que las filosofías sagradas dividen sus mensajes en esotéricos y exotéricos. Estas dos partes son como la fruta y su semilla. Todas las ideas y conocimientos se transforman con el tiempo en otras formas e ideas, perdiendo parte de su sentido original. El esoterismo evita esta corrupción y cambio. Los iniciados saben de esos cambios y utilizan un lenguaje simbólico para transmitir sus conocimientos, valiéndose muchas veces de las formas de los cuentos, los mitos, etc. Por esta razón, en el estudio de estos contenidos filosóficos necesitamos analizar tanto lo que no se ve (esotérico) como lo que se ve (exotérico).
En el Islam también encontramos esoterismo y exoterismo. A lo largo de su historia han aparecido doctrinas esotéricas, entre ellas: Muhamine, Huremiye, Fidaviye, Hassasiye (Asasin), Ismailiye (ismaelitas).
Existen puntos comunes en la mayoría de estas doctrinas. También vemos la influencia del Neoplatonismo en muchas de ellas.
La creencia en la Unidad consiste básicamente en ver, saber y sentir que todo es Uno. Entender que existe una Fuerza activa y pasiva en todo. El bien y el mal son relativos y nacen de la comparación. El amor, en las doctrinas esotéricas, se ve de la misma manera que en el Neoplatonismo: como la primera manifestación; y se distingue entre el amor temporal (ask-i mecazi) y el amor verdadero (ask-i hakiyki).
Rumi, al referirse al Corán, observó la existencia de puntos semejantes a otras enseñanzas esotéricas; por ejemplo, el Panteísmo (todo es Dios), la sabiduría divina, la evolución de la conciencia y la confraternidad universal.
Otro punto en común con las diferentes enseñanzas esotéricas son los grados del discipulado y después de entrar en una Fraternidad u Orden: condiscípulo-discípulo (Mürid-Salik), Maestro (Seyk), Califa (Halife), Pir (Patrón de los Maestros).
El esoterismo islámico se expresa así sobre la formación del Universo: existe una facultad activa y otra pasiva del Cielo. La facultad activa es la inteligencia, el elemento masculino, Adam; la facultad pasiva es el neftis (espíritu), el elemento femenino, Eva. De la unión de los elementos masculino y femenino se generan los nueve planos y las siete estrellas de los Cielos. El movimiento de los cielos lo forman cuatro naturalezas: sequedad, vejez, frialdad y aridez, que se corresponden con los cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego. De la unión de los nueve Cielos y los cuatro elementos, se generaron los minerales, las plantas y los animales.
La Resurrección (kiyamet) es la muerte del hombre. Cuando comparamos el Día del Juicio Final (Kiyamet) en el que, según el hombre, con el “peso del corazón” que aparece representado en innumerables papiros egipcios, observamos también una cierta semejanza.
La unidad del Ser y el Panteísmo se hacen presentes en todas las doctrinas esotéricas. Se cree que este pensamiento pasó a las Escuelas de Sufismo. Según este pensamiento, todo es Dios. El Universo no es más que una relativa ausencia del Ser Absoluto o un llenar el vacío con formas de seres. Como las olas de mar no son partes distintas del mar, y la multitud de olas no se oponen a la unidad del mar, y sus subidas y bajadas no menguan ni aumentan el Ser del mar, del mismo modo sucede en el Universo con la Divinidad y las criaturas.
En las escuelas esotéricas islámicas conocían y vivían la jerarquía existente en el Universo. Un sistema piramidal existente por doquier, reflejado asimismo en los grados de los Mevlevíes (derviches danzantes).
Según ellos, existen dos movimientos en el hombre. La unión de estos movimientos constituye un círculo. El comienzo del círculo es el Ser Absoluto. El hombre ha descendido al nivel material desde el Ser Absoluto. Después de este descenso, volverá otra vez al Ser Absoluto a través de un perfeccionamiento de tres fases; las fases del ascenso son: la primera, saber que todos los actos son actos de Dios, y con esa idea mirar y actuar. La segunda, saber que todos los trabajos son el resultado de los atributos, y, los atributos son de Dios; y la tercera, ver que todo está formado de Dios, y que el Universo no es un ser distinto de Dios.
En Mevlana Rumi no encontramos los conceptos y términos eruditos que se ven con frecuencia tanto en Ibn Arabi como en otras doctrinas esotéricas. Rumi en sus obras Mesnevi y Divan habla en un lenguaje perfectamente adaptado a la psicología popular a través de proverbios, ejemplos y cuentos.
Según Rumi, todas las discordancias vienen de la esclavitud al color del mundo sin color. Las divergencias en las religiones proceden de las formas, no del verdadero camino.
Todos los caminos llevan a una casa. Es como la creación de miles de espigas de una misma semilla. Rumi utiliza estos ejemplos para explicar su idea del Panteísmo con un lenguaje sencillo y simbólico.
Según Rumi, la creación es eterna y el mundo es un campo de batalla. Los viejos se estropean y marchan y llegan los nuevos. La creación es continua y también la destrucción. Este mundo es dual y esta dualidad está siempre en guerra. Este universo es un universo de contradicciones. Habla también de los ciclos de la Naturaleza.
Rumi defiende la libertad de pensamiento y la voluntad en el hombre. Si el lamento por no cumplir un trabajo nos enseña muestra debilidad e incapacidad, la vergüenza de cometer un error nos muestra la libertad de elección.
Si no tuviéramos el poder de elegir voluntariamente, ¿podríamos sentir arrepentimiento? ¿Por qué los Maestros enseñan a sus discípulos? Para que puedan elegir lo verdadero. Por lo tanto, tenemos la voluntad para elegir y únicamente nos hace falta educarla.
Las opiniones, creencias y palabras en la vida de Rumi constituyen una completa armonía. Al contrario que muchos otros pensadores, Rumi vive lo que piensa y dice.
Una de las facetas más importantes del pensamiento de Rumi es la universalidad: cada profeta tiene un camino y cada santo su oficio, pero, ¿acaso no es el Uno quien lleva a todos a la perfección? Todas las religiones tienen básicamente el mismo mensaje. El sentimiento de confraternidad universal y la unidad para todos los hombres.
Cuando Rumi distingue al sabio del intelectual utiliza este ejemplo: Es fácil llevar diez panes, pero comer uno es difícil. Los intelectuales se parecen a los que llevan los panes, pero que no saben cómo se come uno.
Rumi también habla de la existencia de dos “yos” en el hombre. El primero es el “yo particular”, que es distinto en cada persona, pues todos tienen un carácter diferente; y el otro es el “yo transcendental”, que es una facultad divina y existe en todos.
Uno de los elementos fundamentales de los Mevlevíes es la “Sema”.
La Sema es un estado de éxtasis en el que el sufí se aleja del mundo para alcanzar a Dios. En la ceremonia de la Sema aparecen elementos simbólicos: la capa del Sek (Maestro director) es roja y simboliza su autoridad.
El rojo es el color de la formación y el ánimo. En el espacio ceremonial hay también una línea que representa el camino más corto que lleva a la Verdad; no se pisa en esta línea, se la saluda simplemente. El baile se realiza en un área circular, y en el centro del círculo (cihan-nüma) está colgado un globo de cristal que representa al Sol. Alrededor del globo están colgados los candiles que representan a los planetas. Los tocados de la cabeza (kulah) que llevan los Semazen (danzantes) simbolizan la piedra de la tumba. El jersey de lana es la tumba misma, y la capa blanca la mortaja. La parte derecha de la Semah simboliza el mundo que se ve, lo que conocemos, y la parte izquierda representa el mundo que no vemos, el de los significados. Cuando los semazen bailan con la mano izquierda vuelta hacia abajo, significa que lo que se toma del cosmos se devuelve, pues ellos nunca retienen nada para sí.
Los “Semazen”, como todo en el Universo, están en continuo movimiento. Así circulan, tanto sobre sí mismos como alrededor del espacio ceremonial o Cielo, semejante al movimiento de los planetas.
Mevlana Rumi, al igual que las otras Escuelas y corrientes esotéricas islámicas, trata de transmitir a los hombres lo oculto, lo que no se ve, con una forma de vida, de conocimiento y de esfuerzo a través de lo que se puede ver.
Muchos de estos grupos nos dejaron conocimientos y experiencias que habría que investigar y valorar a nivel simbólico.
Que estos mensajes del 1200 d.C. todavía se conservan sin cambios es una muestra de su esencia esotérica."
Su filosofía se expresa a través de una forma de vida, de la música y del baile, en el que los danzantes están en continuo movimiento, como todo en el Universo, y giran frenéticamente sobre sí mismos, como los planetas en el cielo.
En el transcurso de la Historia, observamos que las filosofías sagradas dividen sus mensajes en esotéricos y exotéricos. Estas dos partes son como la fruta y su semilla. Todas las ideas y conocimientos se transforman con el tiempo en otras formas e ideas, perdiendo parte de su sentido original. El esoterismo evita esta corrupción y cambio. Los iniciados saben de esos cambios y utilizan un lenguaje simbólico para transmitir sus conocimientos, valiéndose muchas veces de las formas de los cuentos, los mitos, etc. Por esta razón, en el estudio de estos contenidos filosóficos necesitamos analizar tanto lo que no se ve (esotérico) como lo que se ve (exotérico).
En el Islam también encontramos esoterismo y exoterismo. A lo largo de su historia han aparecido doctrinas esotéricas, entre ellas: Muhamine, Huremiye, Fidaviye, Hassasiye (Asasin), Ismailiye (ismaelitas).
Existen puntos comunes en la mayoría de estas doctrinas. También vemos la influencia del Neoplatonismo en muchas de ellas.
La creencia en la Unidad consiste básicamente en ver, saber y sentir que todo es Uno. Entender que existe una Fuerza activa y pasiva en todo. El bien y el mal son relativos y nacen de la comparación. El amor, en las doctrinas esotéricas, se ve de la misma manera que en el Neoplatonismo: como la primera manifestación; y se distingue entre el amor temporal (ask-i mecazi) y el amor verdadero (ask-i hakiyki).
Rumi, al referirse al Corán, observó la existencia de puntos semejantes a otras enseñanzas esotéricas; por ejemplo, el Panteísmo (todo es Dios), la sabiduría divina, la evolución de la conciencia y la confraternidad universal.
Otro punto en común con las diferentes enseñanzas esotéricas son los grados del discipulado y después de entrar en una Fraternidad u Orden: condiscípulo-discípulo (Mürid-Salik), Maestro (Seyk), Califa (Halife), Pir (Patrón de los Maestros).
El esoterismo islámico se expresa así sobre la formación del Universo: existe una facultad activa y otra pasiva del Cielo. La facultad activa es la inteligencia, el elemento masculino, Adam; la facultad pasiva es el neftis (espíritu), el elemento femenino, Eva. De la unión de los elementos masculino y femenino se generan los nueve planos y las siete estrellas de los Cielos. El movimiento de los cielos lo forman cuatro naturalezas: sequedad, vejez, frialdad y aridez, que se corresponden con los cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego. De la unión de los nueve Cielos y los cuatro elementos, se generaron los minerales, las plantas y los animales.
La Resurrección (kiyamet) es la muerte del hombre. Cuando comparamos el Día del Juicio Final (Kiyamet) en el que, según el hombre, con el “peso del corazón” que aparece representado en innumerables papiros egipcios, observamos también una cierta semejanza.
La unidad del Ser y el Panteísmo se hacen presentes en todas las doctrinas esotéricas. Se cree que este pensamiento pasó a las Escuelas de Sufismo. Según este pensamiento, todo es Dios. El Universo no es más que una relativa ausencia del Ser Absoluto o un llenar el vacío con formas de seres. Como las olas de mar no son partes distintas del mar, y la multitud de olas no se oponen a la unidad del mar, y sus subidas y bajadas no menguan ni aumentan el Ser del mar, del mismo modo sucede en el Universo con la Divinidad y las criaturas.
En las escuelas esotéricas islámicas conocían y vivían la jerarquía existente en el Universo. Un sistema piramidal existente por doquier, reflejado asimismo en los grados de los Mevlevíes (derviches danzantes).
Según ellos, existen dos movimientos en el hombre. La unión de estos movimientos constituye un círculo. El comienzo del círculo es el Ser Absoluto. El hombre ha descendido al nivel material desde el Ser Absoluto. Después de este descenso, volverá otra vez al Ser Absoluto a través de un perfeccionamiento de tres fases; las fases del ascenso son: la primera, saber que todos los actos son actos de Dios, y con esa idea mirar y actuar. La segunda, saber que todos los trabajos son el resultado de los atributos, y, los atributos son de Dios; y la tercera, ver que todo está formado de Dios, y que el Universo no es un ser distinto de Dios.
En Mevlana Rumi no encontramos los conceptos y términos eruditos que se ven con frecuencia tanto en Ibn Arabi como en otras doctrinas esotéricas. Rumi en sus obras Mesnevi y Divan habla en un lenguaje perfectamente adaptado a la psicología popular a través de proverbios, ejemplos y cuentos.
Según Rumi, todas las discordancias vienen de la esclavitud al color del mundo sin color. Las divergencias en las religiones proceden de las formas, no del verdadero camino.
Todos los caminos llevan a una casa. Es como la creación de miles de espigas de una misma semilla. Rumi utiliza estos ejemplos para explicar su idea del Panteísmo con un lenguaje sencillo y simbólico.
Según Rumi, la creación es eterna y el mundo es un campo de batalla. Los viejos se estropean y marchan y llegan los nuevos. La creación es continua y también la destrucción. Este mundo es dual y esta dualidad está siempre en guerra. Este universo es un universo de contradicciones. Habla también de los ciclos de la Naturaleza.
Rumi defiende la libertad de pensamiento y la voluntad en el hombre. Si el lamento por no cumplir un trabajo nos enseña muestra debilidad e incapacidad, la vergüenza de cometer un error nos muestra la libertad de elección.
Si no tuviéramos el poder de elegir voluntariamente, ¿podríamos sentir arrepentimiento? ¿Por qué los Maestros enseñan a sus discípulos? Para que puedan elegir lo verdadero. Por lo tanto, tenemos la voluntad para elegir y únicamente nos hace falta educarla.
Las opiniones, creencias y palabras en la vida de Rumi constituyen una completa armonía. Al contrario que muchos otros pensadores, Rumi vive lo que piensa y dice.
Una de las facetas más importantes del pensamiento de Rumi es la universalidad: cada profeta tiene un camino y cada santo su oficio, pero, ¿acaso no es el Uno quien lleva a todos a la perfección? Todas las religiones tienen básicamente el mismo mensaje. El sentimiento de confraternidad universal y la unidad para todos los hombres.
Cuando Rumi distingue al sabio del intelectual utiliza este ejemplo: Es fácil llevar diez panes, pero comer uno es difícil. Los intelectuales se parecen a los que llevan los panes, pero que no saben cómo se come uno.
Rumi también habla de la existencia de dos “yos” en el hombre. El primero es el “yo particular”, que es distinto en cada persona, pues todos tienen un carácter diferente; y el otro es el “yo transcendental”, que es una facultad divina y existe en todos.
Uno de los elementos fundamentales de los Mevlevíes es la “Sema”.
La Sema es un estado de éxtasis en el que el sufí se aleja del mundo para alcanzar a Dios. En la ceremonia de la Sema aparecen elementos simbólicos: la capa del Sek (Maestro director) es roja y simboliza su autoridad.
El rojo es el color de la formación y el ánimo. En el espacio ceremonial hay también una línea que representa el camino más corto que lleva a la Verdad; no se pisa en esta línea, se la saluda simplemente. El baile se realiza en un área circular, y en el centro del círculo (cihan-nüma) está colgado un globo de cristal que representa al Sol. Alrededor del globo están colgados los candiles que representan a los planetas. Los tocados de la cabeza (kulah) que llevan los Semazen (danzantes) simbolizan la piedra de la tumba. El jersey de lana es la tumba misma, y la capa blanca la mortaja. La parte derecha de la Semah simboliza el mundo que se ve, lo que conocemos, y la parte izquierda representa el mundo que no vemos, el de los significados. Cuando los semazen bailan con la mano izquierda vuelta hacia abajo, significa que lo que se toma del cosmos se devuelve, pues ellos nunca retienen nada para sí.
Los “Semazen”, como todo en el Universo, están en continuo movimiento. Así circulan, tanto sobre sí mismos como alrededor del espacio ceremonial o Cielo, semejante al movimiento de los planetas.
Mevlana Rumi, al igual que las otras Escuelas y corrientes esotéricas islámicas, trata de transmitir a los hombres lo oculto, lo que no se ve, con una forma de vida, de conocimiento y de esfuerzo a través de lo que se puede ver.
Muchos de estos grupos nos dejaron conocimientos y experiencias que habría que investigar y valorar a nivel simbólico.
Que estos mensajes del 1200 d.C. todavía se conservan sin cambios es una muestra de su esencia esotérica."
"Sufismo es el nombre atribuido a los diversos cultos místicos del Islam que honran, sobre todas las cosas, el amor y la devoción por Dios. Los sufis buscan "los misterios escondidos" de la vida; anhelan una experiencia directa de Dios, a quien llaman "el Amado". Para los sufis, el Amado no es una figura extraña a la que temer, como un estricto maestro. Tampoco es algo distante, como un Absoluto inalcanzable. Más bien, consideran que deben acercarse al Amado con un amor total, sin barreras y con la intimidad y la pasión propias del amor que uno siente por su enamorado.
Para celebrar este amor divino, los sufis cantaban y bailaban hasta altas horas de la noche. Según los conceptos sociales de la época, la gente pensaba que estaban locos y así les llamaban; pero al mismo tiempo, reconocían que estos "locos" sufis eran los mejores artistas, poetas y místicos del Islam.
Los sufis crearon un lenguaje de metáforas para describir el anhelo divino del alma y su unidad con Dios. A veces, los poetas sufis retratan al alma como una solterona distraída que busca a su amor. Otras, la describen como un pájaro indefenso que busca su nido, como una tierna flor que espera la brisa de la primavera o como un pez que busca el océano, como un peón que pretende convertirse en rey o como José regresando a Canaá tras años de exilio. En sus versos, Rumi asemeja el anhelo del alma al lamento de una flauta de junco que anhela regresar al junco del que fue cortada.
Probablemente, las metáforas sufis más sorprendentes y que más han sido malinterpretadas son aquellas que emplean la imagen del vino, de las tabernas y de la borrachera. Una lectura superficial puede hacernos confundir esta poesía con una sensualidad temeraria y gratuita. Sin embargo, su verdad es totalmente opuesta: estas imágenes son metáforas que tratan de explicar una embriaguez divina e indescriptible. En un burdo lenguaje, dicen que Dios es el Saaqi (el camarero que llena las copas); el néctar del amor de Dios es "el vino" y perderse totalmente en el Amor es "emborracharse completamente". Este pervertido simbolismo seducía enormemente a los sufis, ya que el vino estaba prohibido en el Islam, pero se les prometía en el paraíso. Los sufis gritaban: "¿Por qué esperar al paraíso, si puedes beber este vino divino ahora mismo?".
Según R. A. Nicholson: "Estas metáforas eróticas y libertinas no son exclusivas de la poesía mística del Islam. Sin embargo, en ningún otro camino han sido exhibidas con tanta opulencia y perfección".
Los sufis crearon un lenguaje de metáforas para describir el anhelo divino del alma y su unidad con Dios. A veces, los poetas sufis retratan al alma como una solterona distraída que busca a su amor. Otras, la describen como un pájaro indefenso que busca su nido, como una tierna flor que espera la brisa de la primavera o como un pez que busca el océano, como un peón que pretende convertirse en rey o como José regresando a Canaá tras años de exilio. En sus versos, Rumi asemeja el anhelo del alma al lamento de una flauta de junco que anhela regresar al junco del que fue cortada.
Probablemente, las metáforas sufis más sorprendentes y que más han sido malinterpretadas son aquellas que emplean la imagen del vino, de las tabernas y de la borrachera. Una lectura superficial puede hacernos confundir esta poesía con una sensualidad temeraria y gratuita. Sin embargo, su verdad es totalmente opuesta: estas imágenes son metáforas que tratan de explicar una embriaguez divina e indescriptible. En un burdo lenguaje, dicen que Dios es el Saaqi (el camarero que llena las copas); el néctar del amor de Dios es "el vino" y perderse totalmente en el Amor es "emborracharse completamente". Este pervertido simbolismo seducía enormemente a los sufis, ya que el vino estaba prohibido en el Islam, pero se les prometía en el paraíso. Los sufis gritaban: "¿Por qué esperar al paraíso, si puedes beber este vino divino ahora mismo?".
Según R. A. Nicholson: "Estas metáforas eróticas y libertinas no son exclusivas de la poesía mística del Islam. Sin embargo, en ningún otro camino han sido exhibidas con tanta opulencia y perfección".
"Nunca se ha expresado el pulso de la espiritualidad oriental y occidental con el extraordinario ímpetu que inunda la obra del santo sufi Jalaluddin Rumi. Su poesía abarca toda época y cultura, todo misterio y toda verdad. Sus palabras brotan de un espacio de amor e inspiración, de un lugar donde el alma y su creador son uno mismo. Durante su vida, los musulmanes, los judíos y los cristianos se sintieron inspirados por sus palabras y utilizaron sus enseñanzas para iluminar las atemporales verdades espirituales de su fe.
Hasta este día, casi ocho siglos después de su muerte, el mundo sigue encontrando inspiración en sus exquisitos versos. Resulta inevitable comprobar que revelan algún íntimo aspecto de nosotros mismos, que descubren algún anhelo secreto o que expresan perfectamente nuestros sentimientos más íntimamente guardados. Al captar el pulso espiritual de su época, Rumi ha abarcado todas las épocas. Al expresar el éxtasis de su corazón, ha conseguido tocar todos los corazones."
"Siempre ha existido un interés creciente por el sufismo en los países occidentales, un amplio público se muestra muy receptivo ante las disciplinas sufíes y Rumi, autor y pensador sufí por antonomasia, y quien asimismo, y confirmando lo anteriormente expuesto, es uno de los poetas cuyas obras han tenido uno de los mayores éxitos de ventas en oriente y occidente. Aunque las obras de Rumi, el enamorado de la humanidad y al apasionado de Dios, ahora han sido leídas por millones de personas en el mundo occidental, muy poco se conocía acerca de Rumi y el sufismo en Occidente hasta bien entrado el S.XVIII. Desde entonces, varios eruditos y académicos occidentales han realizado enormes contribuciones en pos de una mejor comprensión de la figura de este líder espiritual y poeta. Hacia finales del S. XVIII, un embajador francés llamado J. De Wallenbourg que vivió en Estambul durante cierto tiempo, tradujo al francés el Masnavi al completo.
Desafortunadamente, aconteció un incendio en Beyoğlu en 1799 y este importante escrito se quemó, perdiéndose irremediablemente pasa siempre. Hammer, que era un conocido orientalista alemán residente en Turquía así como autor de «La Historia de los Otomanos», se hallaba también interesado en el legado de Rumi. Indicando la importancia de Divan-i Kabir escribe: Separándose de las diferencias exotéricas y los asuntos del mundo de todas las religiones positivas, Rumi encontró al Ser Supremo y Eterno, y en las alas de las alegrías espirituales más enaltecidas y el placer, se elevó a niveles que otros poetas (incluyendo Hafiz) no pudieron alcanzar. Rumi no sólo sobrepasa al Sol y la Luna sino también el tiempo y el espacio, la creación, la asamblea de Alast y el Día del Juicio Final y alcanza el infinito y desde allí alcanza al Ser Absoluto que es Eterno y Omnipresente y personifica al último siervo, al infinito amor y al enamorado. Desafortunadamente, las traducciones realizadas por Hammer del Masnavi y del Divan-i Kabir no son tan bellas y elocuentes como sus traducciones de Hafiz. Pero aunque estas traducciones no reflejaron los maravillosos y profundos significados de la poesía de Rumi, estuvieron dotadas de una gran importancia porque presentaron a Rumi en Occidente. Hammer, como he citado anteriormente vivió en Turquía durante un tiempo. Se puede afirmar con seguridad que durante su estancia en Estambul, visitó con frecuencia diversas bibliotecas y asistió a ceremonias en los centros mevlevi donde también recopiló pareados y cuartetos que se recitaron durante estas ceremonias. El siguiente cuarteto se halla entre estos poemas que recopiló y aparece en la lengua materna de Rumi, el persa: «¡Ay amor, sus estados y su dolor! El fuego del amor ha abrasado mi corazón». En aquellos años, asimismo, las odas de otro hombre ligado a Rumi, Friedrich Ruckert (fallecido en 1866), fueron publicadas en Alemania. Estas odas expresaron el amor divino, todas y cada una de ellas. Ruckert, quien es considerado como uno de los más célebres orientalistas alemanes, intentó presentar el amor divino de Rumi al pueblo germano con sus poemas, empleando la oda como forma poética por vez primera en Alemania. En realidad, Friedrich Ruckert no sólo era un gran orientalista sino también un gran sufí. Con el apoyo, el estímulo y la ayuda de Hammer, aprendió árabe, persa y turco. Era un devoto enamorado de Dios en espíritu. Se enamoró de Rumi tras leer el honorable Masnavi y el Divan-i Kabir. Se halló asimismo en Rumi. Tradujo al idioma alemán cuarenta y cuatro odas de Rumi en verso. Publicó en 1820 estas traducciones que compuso con amor y gran sentimiento, y que albergaban sus profundos sentidos en su corazón en la ciudad de Stuttgart, obra que tituló Odas. Tras transcurrir dos años, se publicaron las selecciones de Ruckert en Leipzig con el título de Östliche Rosen («Rosas Orientales»). Después tradujo en verso las obras de poetas como Sadi, Hafiz y Jami. Con esta obra, Ruckert quiso mostrar a los europeos la grandeza de los maestros sufíes del Islam y hacerles sentir el amor divino que expresaban.
A través de las odas de Ruckert, la población alemana conoció a Rumi y con este libro se introdujo la oda en la literatura alemana como forma poética. Pronto apareció otra traducción alemana del Divan-i Shams-i Tabrizi, que contiene poemas seleccionados del Divan-i Kabir. Hacia finales del último siglo académicos e intelectuales de todo el mundo han comenzado a mostrar gran interés por Rumi. En uno de sus libros, Hermann Ethe, un famoso orientalista alemán describe a Rumi como «el más grande poeta sufí de Oriente hasta la fecha». En Alemania, Helmut Ritter, quien asimismo es muy conocido en Turquía, estudió el legado de Rumi exhaustivamente. Este gran erudito realizó estudios de gran valía acerca de la vida de Rumi, su poesía, el ney —un instrumento de viento tradicional y las ceremonias sama es que estaban basadas en los manuscritos más antiguos. Con sus tratados sobre la historia del sufismo, nos ayudó a entender mejor muchos aspectos de Rumi. No debemos olvidar tampoco al gran poeta Hans Meinke (1884-1974), gran enamorado de Rumi, el cual ejerció gran influencia en su persona. Meinke conoció a Rumi por vez primera a través de los estudios de orientalistas alemanes, estaba fascinado con el Amor Divino en Rumi y dedicó toda su obra poética a Rumi. También viajó a Konya para visitar la tumba de Rumi. Aunque este poeta desconocía el idioma persa, sintió el espíritu de Rumi y especialmente el infinito Amor Divino en los poemas de Rumi y lo reflejó sorprendentemente bien en cientos de odas que escribió en nombre de Rumi. Debemos también recordar con sumo respeto a la Profesora Annemarie Schimmel (1923-2003), célebre orientalista, y admiradora de Rumi.
De todos los orientalistas en Occidente, Schimmel es la investigadora que escribió la mayor cantidad de libros y artículos acerca de Rumi. Escribió no sólo acerca de Rumi en alemán, inglés y turco sino que también tradujo el Yawidname de Iqbal al turco y escribió un comentario sobre ello. Así como los individuos comprenden y valoran a Rumi según sus ideas personales, talentos, inclinaciones, percepciones y pensamientos, del mismo modo las naciones se han aproximado a Rumi a su modo. Un cuidadoso estudio mostrará que entre las naciones europeas, alemanes y británicos son las naciones que más han concentrado sus líneas de investigación en Rumi. Características de la nación alemana como la disciplina, la destreza y la capacidad de trabajo poseen al mismo tiempo un espíritu místico. Por ejemplo, Martin Lutero (fallecido en 1546) que inició el movimiento religioso de la Reforma, era alemán. Ya que los alemanes se inclinan en espíritu hacia la fe y la religión, se han identificado con Rumi y han estudiado sus libros más que ninguna otra nación en Europa, a excepción de los ingleses. En lo que se refiere al interés británico en Rumi, Hippolyte Taine (fallecido en 1893), un académico francés experto en literatura inglesa, afirmó que los habitantes de las islas británicas, separadas geográficamente del continente europeo y rodeadas por una frecuente niebla espesa así como por un mar en ocasiones agitado, no se hallaban satisfechos con lo que les rodeaba y sintieron una necesidad de explorar el mundo exterior, escudriñando el mundo conocido más allá de ultramar. A diferencia de los franceses, unos teóricos y los italianos, artísticos y ponderados por naturaleza, el decidido y pragmático ingles también alberga una fuerte inclinación hacia el pensamiento místico. Su amor hacia la experimentación, su antipatía ante los conceptos impuestos y una aproximación más lógica hacia las emociones les ha llevado a comprender a Rumi más profundamente y a estudiar su obra y vida minuciosamente. Así pues, terminaremos este apartado con los admiradores de origen británico de Rumi. En 1881, Sir James W. Redhouse tradujo en verso el primer volumen del Masnavi al inglés. También incluyó un número de tradiciones e historias del Manaqibu’l Arifin de Aflaki al inicio de su traducción. E.H Whinfield estudió los seis volúmenes del Masnavi y más tarde tradujo en verso pasajes seleccionados de la misma obra y los publicó en 1898 con el nombre de Masnavi-i Manavi. En su Masnavi compendiado en verso, Whinfield condensó las historias y luego diligentemente tradujo al inglés —respetando al máximo la rima y la métrica de los versos— los fragmentos relativos a los asuntos espirituales. El hecho de que esta traducción del Masnavi fuese publicada en dos ocasiones, concretamente en 1979 y en 1984, muestra la gran acogida que tuvo entre el publico angloparlante. En 1898, en el prefacio de la primera edición, E.
De todos los orientalistas en Occidente, Schimmel es la investigadora que escribió la mayor cantidad de libros y artículos acerca de Rumi. Escribió no sólo acerca de Rumi en alemán, inglés y turco sino que también tradujo el Yawidname de Iqbal al turco y escribió un comentario sobre ello. Así como los individuos comprenden y valoran a Rumi según sus ideas personales, talentos, inclinaciones, percepciones y pensamientos, del mismo modo las naciones se han aproximado a Rumi a su modo. Un cuidadoso estudio mostrará que entre las naciones europeas, alemanes y británicos son las naciones que más han concentrado sus líneas de investigación en Rumi. Características de la nación alemana como la disciplina, la destreza y la capacidad de trabajo poseen al mismo tiempo un espíritu místico. Por ejemplo, Martin Lutero (fallecido en 1546) que inició el movimiento religioso de la Reforma, era alemán. Ya que los alemanes se inclinan en espíritu hacia la fe y la religión, se han identificado con Rumi y han estudiado sus libros más que ninguna otra nación en Europa, a excepción de los ingleses. En lo que se refiere al interés británico en Rumi, Hippolyte Taine (fallecido en 1893), un académico francés experto en literatura inglesa, afirmó que los habitantes de las islas británicas, separadas geográficamente del continente europeo y rodeadas por una frecuente niebla espesa así como por un mar en ocasiones agitado, no se hallaban satisfechos con lo que les rodeaba y sintieron una necesidad de explorar el mundo exterior, escudriñando el mundo conocido más allá de ultramar. A diferencia de los franceses, unos teóricos y los italianos, artísticos y ponderados por naturaleza, el decidido y pragmático ingles también alberga una fuerte inclinación hacia el pensamiento místico. Su amor hacia la experimentación, su antipatía ante los conceptos impuestos y una aproximación más lógica hacia las emociones les ha llevado a comprender a Rumi más profundamente y a estudiar su obra y vida minuciosamente. Así pues, terminaremos este apartado con los admiradores de origen británico de Rumi. En 1881, Sir James W. Redhouse tradujo en verso el primer volumen del Masnavi al inglés. También incluyó un número de tradiciones e historias del Manaqibu’l Arifin de Aflaki al inicio de su traducción. E.H Whinfield estudió los seis volúmenes del Masnavi y más tarde tradujo en verso pasajes seleccionados de la misma obra y los publicó en 1898 con el nombre de Masnavi-i Manavi. En su Masnavi compendiado en verso, Whinfield condensó las historias y luego diligentemente tradujo al inglés —respetando al máximo la rima y la métrica de los versos— los fragmentos relativos a los asuntos espirituales. El hecho de que esta traducción del Masnavi fuese publicada en dos ocasiones, concretamente en 1979 y en 1984, muestra la gran acogida que tuvo entre el publico angloparlante. En 1898, en el prefacio de la primera edición, E.
H Whinfield introdujo el Masnavi a los lectores ingleses, escribiendo: «El Masnavi se dirige a aquellos que abandonan el mundo, intentan alcanzar a Dios y permanecer en su cercanía, se deshacen de sus egos, dedicándose por completo a la contemplación espiritual». Edward Henry Palmer (1840-1882), célebre en Inglaterra por sus excelentes estudios sobre el sufismo, publicó poemas seleccionados de Rumi en una obra titulada Song of the Reed («La Canción de la Flauta de Caña»). Con esta publicación, Rumi no era tan sólo presentado a los lectores británicos sino también a toda la población de habla inglesa. En una publicación periódica publicada en 1886, cierto académico llamado J. Scherr escribió acerca de Rumi: «Juro que no ha habido en el mundo un enamorado de Dios más dulce y encantador que Rumi». Reynold Alleyne Nicholson (1868-1945), considerado uno de los más grandes orientalistas y eruditos —sino el que más— dedicados al estudio de Mevlana y su legado en lengua inglesa, llevó a cabo su primer trabajo sobre Rumi a través de la traducción de cierto número de poemas selectos. En su libro titulado Selected Poems from the Divan-i Shams-i Tabriz («Poemas seleccionados del Divan-i Shams-i Tabriz») aparece una selección de cuarenta y ocho poemas del Divan-i Kabir. El texto original de cada oda se incluye en el libro así como su traducción, que aparece impresa en la página contigua. Existen también explicaciones al final del libro. Debemos confesar el hecho de que en Turquía no se ha publicado una antología de Rumi tan bien preparada como ésta, dotada de un gran sentido de la perfección y seleccionada con tanta minuciosidad, fiel depositaria del texto original. Es necesario precisar que los orientalistas antes mencionados, el académico inglés Graham, el orientalista alemán Hammer y el poeta alemán sufí Ruckert, afirmaron —erróneamente— que todos los poemas aparecidos en las copias impresas del Divan-i Shams-i Tabrizi y el Divan-i Shamsu Haqa’iq a los que tuvieron acceso eran poemas auténticos de Rumi. Ya que la edición del Divan-i Kabir que compiló meticulosamente el Profesor Furuzanfar de la Universidad de Teherán y que se publicó en Teherán no existía en aquella época, estas obras que contienen, en realidad, poemas que no pertenecen a Rumi, han inducido a error a los orientalistas occidentales. Retomando de nuevo las investigaciones del gran admirador de Rumi que fue R.A Nicholson, éste trabajó toda su vida y con la inspiración de Rumi y su influencia espiritual tradujo al inglés obras inestimables de otras personalidades y poetas sufíes, y enseñó el camino a mucha gente con su deleite en pos de la gnosis. Pero el estudio más importante de Nicholson fue la traducción y el comentario de los seis volúmenes del Masnavi. En esta obra de ocho volúmenes, cuya publicación comenzó en 1925, Nicholson elaboró el texto más fidedigno del Masnavi así como su traducción y comentarios que lo acompañan. Nicholson no era únicamente un gran orientalista y un erudito de renombre sino que a su vez, era también un gran enamorado de Dios. Como cuentan sus conocidos y estudiantes, derramaba lágrimas durante las lecturas y conferencias acerca del Masnavi, permaneciendo encandilado durante su recitación. En una habitación de su casa decorada en un estilo oriental, preparaba la explicación del Masnavi llevando el tocado alargado y cilíndrico de la orden mevlevi. Se dijo que Nicholson completó este comentario en cuarenta años.
Arthur John Arberry (1905-1965), que accedió al cargo de director del Departamento de Lenguas Orientales en la Universidad de Cambridge tras Nicholson, siguió el mismo camino que su predecesor y continuó traduciendo las obras de Rumi. Además de traducir los cuartetos de Rumi y Fihi Ma Fih, publicó también una selección de cuentos del Masnavi en dos volúmenes. Unos años antes de su muerte, Arberry le comentó a un intimo amigo: «Dedicaré los años que me quedan de vida exclusivamente a estudiar el legado de Rumi porque es posible que encuentre en él curas espirituales y consolación para los sufrimientos de nuestro tiempo». Debo mencionar también estas frases del discurso que ofreció Eric Walter Frederick Tomlin (1913-1988), el antiguo director del Comité Cultural Anglo-turco, en las celebraciones conmemorativas del aniversario de la muerte de Rumi en 1960: «A pesar de la sublimidad del pensamiento de Rumi, se da también un fenómeno que se denomina imaginación concreta, el cual se infiltra en el espíritu del lector y lo atrae hacia sí. Siempre que leo pasajes de la obra de Rumi, me acuerdo de Chaucer. Pero Chaucer (fallecido en 1400), que es una de las figuras más distinguidas de la literatura inglesa, no poseía perspectivas religiosas tan profundas como las de Rumi. No podemos alcanzar la verdad inmediatamente. Como señala Rumi en su primer libro del Masnavi, “Dios ha dispuesto una escalera frente a nosotros. Tenemos que subirla de escalón en escalón”. Encuentro la verdad que Rumi ha traído no sólo a su patria sino también a todos nosotros en el cuarto libro de su Masnavi: “Los creyentes son muchos pero los hombres son uno”. Terminaré mi exposición con una frase de Rumi que señala la misma verdad y es un ejemplo de la imaginación concreta mencionada anteriormente: “La luz solar proveniente del cielo es mil veces más intensa en lo que respecta a los patios que ilumina. Pero si derribas los muros que se hallan entre todos estos patios iluminados, todas estas luces fragmentadas son la mismísima cosa”». Quizá los franceses no mostraron el mismo interés en Rumi que así hicieron ingleses y alemanes. Sin embargo, los viajeros franceses que recorrieron el Imperio Otomano estaban muy interesados en las ceremonias sama celebradas en los semahanes. Han incluido estas ceremonias en sus memorias y algunos pintores han representado en sus obras a los derviches girando, lo que incrementó el interés. C.L. Huart, un orientalista francés que visitó Konya en 1897, escribió un libro sobre Konya. Más tarde tradujo al francés el Manaqibu’l-Arifin de Aflaki con el título «Los derviches giradores». Esta traducción llevó a Maurice Barres, una famosa figura literaria y miembro de la Academia Francesa, a visitar Konya. Barres, visitó el dergah y la tumba de Rumi en 1919, tomó unas notas que publicó en 1923 con el título de «Una entrevista en las ciudades de Oriente». Mehmet Önder tradujo algunas secciones de este libro en 1969 con el título de «En presencia de Rumi». Maurice Barres, este enamorado de Rumi, comienza sus memorias del modo siguiente: No puedo esperar. Quiero ver el Samahane de Rumi, el salón de las ceremonias sama y su tumba, experimentar el divino éxtasis y oír las melodías de su poesía. Es un genio tal que olor, luz, música y un poco de vida bohemia emanan de él. Sus expresiones originales en la poesía son intensas y divinas. Embelesan al lector. ¿Sólo al lector? No. Rumi es en sí mismo un embelesamiento y gira en sus poemas. Puso un libro en nuestras manos para acercarnos a su mágica atmósfera. Si tengo suerte veré a los derviches mevlevíes girando, los seguidores de su camino, que se mueven diestramente al compás de su música. Su memoria ha permanecido viva durante siete siglos, de generación en generación, y su nombre se menciona alrededor de su tumba con entusiasmo cada día. ¡Qué afortunado me considero! De la traducción del mismo libro de Asaf Halet Chelebi, Barres reconoce: «En mi opinión, no se puede comparar la vida de Rumi con la vida de ningún otro poeta, a quienes considero los mensajeros del mundo del entusiasmo, la luz y la alegría. Después de contemplar a los derviches girar y cantar a su ritmo, noté que faltaba algo en Dante, Shakespeare, Goethe y Hugo».
El libro de Barres tuvo una gran acogida en Francia y la excelsa figura de Rumi y su obra fue finalmente conocida por numerosos académicos, personalidades literarias y poetas franceses fueron presentados. También la investigadora Myriam Harry publicó un libro titulado «Mevlana Jalalu’d-deen» en 1956. En tiempos recientes en Francia, concretamente en Paris, la profesora Eva de Vitray ha estado estudiando a Rumi y ha completado una obra titulada «Rumi y el sufismo». La profesora Irena Melikoff, otra admiradora de Rumi, también trabaja en este campo. En Italia, también existen admiradores de Rumi. Debemos recordar en la Universidad de Roma a los profesores Alessandro Bausani y Anna Masala. Asimismo en Holanda, el Profesor Brakell Busy y el Doctor Carp, en Dinamarca el Profesor Asmussen y en Suiza el Profesor Burgel, todos ellos admiradores de Rumi. En los últimos años ha habido un incremento en el interés por Rumi en Rusia. La amplia investigación de Radi Fis en Moscú en 1972 sobre la vida de Rumi, sus opiniones y libros es un ejemplo de dicho interés. En los Estados Unidos existe una gran admiración por Rumi. Se merece, sin lugar a dudas, el título de poeta más leído en América. Su influencia es evidente en el mundo académico así como en círculos sufíes. Un gran número de grandes figuras del país han escrito acerca de Rumi. William Chittick, Kabir Helminski, Colman Barks y recientemente Frankin Lewis son algunos ejemplos. También, hay instituciones dedicadas a las enseñanzas de Rumi.
"En la poesía Sufi, el Amado o Amor está en todo y en todos: a veces refresca el alma, otras veces la atormenta. Es quien porta la copa y es dulce y hermoso. Como el "Amigo", es juguetón y jovial; como "el amante que cautiva el corazón", es rudo, indiferente y cruel. El uso frecuente de imágenes de asesinato, callejuelas llenas de sangre, calderas repletas de cuerpos y cabezas esparcidas por los suelos, pueden parecer extrañas y escandalizar al lector (no parece, en absoluto, el contenido de un poema de amor), pero para los sufis este tormento es señal de la compasión de Dios: representa la destrucción del ego limitado del hombre y una etapa en la preparación divina de Dios para perfeccionar el alma.
Rumi solía recitar sus poemas mientras bailaba girando sobre sí mismo, realizando así la danza mística conocida como sa'maa. La estructura inherente a su poesía -el flujo incesante de su imaginación, la cadencia interior, la repetición de ritmos al estilo de los mantras- refleja a menudo este movimiento circular. Un significado conlleva sutilmente otro y una perspectiva, otra. Incluso el estado de silencio al que se refiere tantas veces no es algo estancado, sino cargado de posibilidades siempre nuevas. Nada referente a Rumi puede darse por sentado: uno debe ser siempre consciente del significado que se esconde tras el significado y del velo que hay tras el velo.
Sin embargo, en el nivel más profundo de la poesía de Rumi sólo se narra una historia: la del alma buscando el Amor. Cada alegoría se refiere a esta búsqueda y cada símbolo representa algún aspecto del Amor. Cuando Rumi utiliza el nombre de su maestro: "Shams", "Shamsuddin" o "Shams de Tabriz", no se refiere literalmente a Shams sino a una imagen muy personal e íntima del Amor.
Cuanto más se lee a Rumi, más obvia es su genialidad. Sin embargo, lo que le ha otorgado el título de "mejor poeta místico de todos los tiempos" no es su genialidad en la poesía ni su brillante maestría del lenguaje, sino el modo en que ha transmitido el poder de su experiencia personal y el fuego de su anhelo con su imaginación y sus palabras. El Amado, el Amor sobre el que escribió con tanta pasión, no era un mero símbolo, sino una presencia viva en su interior, alimentada con su anhelo humano por Dios. La poesía de Rumi será siempre un fenómeno. Él, como nadie más, ha abrazado la vida para hacerla divina; ha elegido una perspectiva para hacerla universal; ha tomado la gloria de Dios y la ha hecho suya."
Soy como Majnun en mi pobre corazón,
que se encuentra sin extremidades,
Ya que no tengo fuerzas para resistirme al amor de Dios.
Cada día y noche hago grandes esfuerzos para romper
las cadenas de amor que me tienen capturado.
Cuando aparece la imaginación del Amado me encuentro en la sangre.
Como no estoy totalmente consciente, temo pintarlo con la sangre de
mi corazón.
En realidad, Tú, Oh Amado, debes preguntar a las hadas;
Ellas saben cómo inflamé mi interior durante noches.
Todo el mundo ha ido a dormir.
Pero yo, quien Te dio el corazón, no conozco el sueño como ellos.
A lo largo de la noche, mis ojos miran al cielo contando las estrellas.
Tu amor tan profundamente tomó mi sueño el cual no creo que
vuelva ya otra vez...
~Rumi
Soy como Majnun en mi pobre corazón,
que se encuentra sin extremidades,
Ya que no tengo fuerzas para resistirme al amor de Dios.
Cada día y noche hago grandes esfuerzos para romper
las cadenas de amor que me tienen capturado.
Cuando aparece la imaginación del Amado me encuentro en la sangre.
Como no estoy totalmente consciente, temo pintarlo con la sangre de
mi corazón.
En realidad, Tú, Oh Amado, debes preguntar a las hadas;
Ellas saben cómo inflamé mi interior durante noches.
Todo el mundo ha ido a dormir.
Pero yo, quien Te dio el corazón, no conozco el sueño como ellos.
A lo largo de la noche, mis ojos miran al cielo contando las estrellas.
Tu amor tan profundamente tomó mi sueño el cual no creo que
vuelva ya otra vez...
~Rumi
Una amante le preguntó a su amado,
¿Te amas a ti mismo más de lo que me amas a mí?
El amado respondió: He muerto para mí y yo vivo para ti.
He desaparecido de mí mismo y de mis atributos,
Estoy presente sólo para ti.
He olvidado todos mis aprendizajes,
pero por conocerte me he convertido en un erudito.
He perdido toda mi fuerza, pero de tu poder yo soy capaz.
Me amo ... Te amo.
Te amo ... me amo.
Ven dispuesto a ser el esclavo del Amor,
la esclavitud del Amor te liberará.
Deja la esclavitud de este mundo
y dedícate al dulce servicios del Amor.
El mundo esclaviza a los libres,
pero a los esclavos el Amor los libera.
Anhelo escapar de la atadura del mundo
como un pájaro del huevo;
Libérame de esta cáscara que me encierra.
al igual que la tumba que me atrapa dame nueva vida.
¡Oh, amor! ¡Oh, codorniz en los campos
libres de la primavera!
apasionadamente canta canciones de felicidad.
Mi corazón es un pergamino,
extendiéndose sin fin hasta la Eternidad,
en el que hay escrito desde el principio al final:
¡No me dejes!
Una extraña pasión se mueve en mi cabeza.
Mi corazón se volvió un ave
en busca del cielo.
Cada parte de mi va en diferentes direcciones.
¡Es realmente tanto así que
mi amado está en todas partes!
El Amor susurra a mi oído:
"Es mejor ser presa que cazador.
Sé el Tonto mío.
¡Deja de ser el sol y se un grano de arena!
Reside junto a mi puerta como indigente.
no quieras ser vela, sé pollilla,
para que pruebes el sabor de la Vida
y conozcas el poder secreto del servicio."
Ay Amado,
llévame
Libera mi alma
Lléname con tu amor
Libérame de los dos mundos
Si mi corazón se enfoca en otro que no es tú
Deja que el fuego me queme por dentro
Ay Amado
Llévate lo que quiero
Llévate lo que hago
Llévate lo que necesito
Llévate todo lo que me aleja de ti
Llegó el amor y, como sangre,
fue llenando mis venas y mi piel
y me fue vaciando poco a poco
hasta llenarme del Amigo.
Colmó el Amigo cada miembro
y cada poro de mi ser.
de mí no queda más que un nombre,
pues todo lo demás es el Amigo.
Un alma que no está vestida
Con el ropaje interno del Amor
Debiera avergonzarse de su existencia.
Emborráchate de Amor,
Pues el Amor es lo único que existe.
¿Dónde se encuentra la intimidad del amor
Si no es en dar y tomar?
Si te pregunta ¿Qué es el Amor?
Di: el sacrificio de la voluntad.
Si no has dejado atrás tú voluntad,
Carecerás de ella.
El amante es un emperador que
Tiene ambos mundos a sus pies;
Y un rey no hace caso de
Lo que se halla a sus pies.
Sólo el amor y quien ama
Pueden vivir más allá del tiempo.
Entrega tú corazón a esto,
Lo demás no tiene importancia.
¿Por cuánto tiempo abrazarás
A un amante sin vida?
Abraza aquella entidad
a la que nada puede aferrarse.
Lo que nace en la primavera
muere en otoño,
pero el jardín del Amor
siempre está verde.
Tanto la rosa como la espina
Aparecen en la primavera,
Y el vino que viene de la uva
No está libre de jaquecas.
No seas un observador
Impaciente en este camino
Por Dios, no hay muerte peor
que la expectativa.
Invierte tú corazón en moneda de ley,
Su no eres un billete falso;
Escucha el consejo
Si no eres esclavo.
No tiemble sobre el corcel del cuerpo,
Irás más ligero a pie.
Dios da alas a aquellos
Que no cabalgan sobre el cuerpo.
Deja tus preocupaciones
Y ten un corazón completamente limpio,
Como la superficie de espejo
Que no contiene imágenes.
Cuando se libra de toda forma,
El espejo contiene todas las formas.
¿Se avergonzaría algún rostro de
esta claridad?
Si quieres un espejo claro,
Contémplate
Y mira, sin vergüenza,
la verdad reflejada.
Si podemos pulir el metal
hasta que se asemeje a un espejo,
¿qué pulido necesitaría
el espejo del corazón?
Entre el espejo y el corazón
Existe una solo diferencia:
El corazón oculta secretos
Y el espejo no.
Ven, ¡ven!
Pues otorgas gloria y belleza.
Ven, ¡ven!
Pues eres el remedio de la enfermedad.
Pues eres el remedio de la enfermedad.
Ven, ¡ven!
Aunque nunca te has marchado
Aunque nunca te has marchado
ven a escuchar mis poemas.
Toma el lugar de mi alma
pues eres mil almas mías.
Fuera tus amantes y tus viejos deseos
¡pues tú eres mi Amor!
Un momento de felicidad,
tú y yo sentados en la varanda,
aparentemente dos, pero uno en alma, tú y yo.
sentimos el Agua de Vida que fluye aquí,
tú y yo, con la belleza del jardín
y el canto de las aves.
Las estrellas nos mirarán,
y les mostraremos
lo que es ser una fina luna creciente.
Tú y yo fuera de nosotros mismos, estaremos juntos,
indiferentes a conjeturas inútiles, tú y yo.
Los papagayos del paraíso harán el azúcar crujir
mientras reímos juntos tú yo.
de una forma en este mundo,
y de otra en una dulce tierra sin tiempo.
La Razón busca un beneficio.
El Amor se te declara,
consumiéndose, inmutado.
Sin embargo, en medio del sufrimiento,
el Amor avanza como una rueda de molino,
sencilla y de dura superficie.
Habiendo muerto de interés personal,
lo arriesga todo y pide nada.
El Amor pierde apostando cada regalo
otorgado por Dios.
Sin causa, Dios nos dio el Ser;
sin causa, devuélvelo otra vez.
A cada momento doy forma a un ídolo.
Pero entonces, frente a ti, las fundo.
Puedo despertar mil formas
y llenarlas de espíritu,
pero cuando miro en tu rostro,
quiero echarlas al fuego.
Mi alma se vierte en la tuya y se mezcla.
Porque mi alma ha absorbido tu fragancia,
es preciado para mí.
Cada gota de sangre que derramo
le informa a la tierra
que me vuelvo uno con mi Ser Amado
cuando tomo parte en el Amor.
En esta casa de agua y barro,
mi corazón ha caído en ruinas.
Entra en esta casa, mi Amor, o déjame partir.
Pero entonces, frente a ti, las fundo.
Puedo despertar mil formas
y llenarlas de espíritu,
pero cuando miro en tu rostro,
quiero echarlas al fuego.
Mi alma se vierte en la tuya y se mezcla.
Porque mi alma ha absorbido tu fragancia,
es preciado para mí.
Cada gota de sangre que derramo
le informa a la tierra
que me vuelvo uno con mi Ser Amado
cuando tomo parte en el Amor.
En esta casa de agua y barro,
mi corazón ha caído en ruinas.
Entra en esta casa, mi Amor, o déjame partir.
la Pasión corta la rama del cansancio.
La Pasión es el elixir que renueva:
¿cómo puede haber cansancio
cuando está presente la pasión?
oh, no suspires con pesadez por la fatiga:
¡busca la Pasión, búscala, búscala!
La Belleza del corazón
La Pasión es el elixir que renueva:
¿cómo puede haber cansancio
cuando está presente la pasión?
oh, no suspires con pesadez por la fatiga:
¡busca la Pasión, búscala, búscala!
La Belleza del corazón
es la belleza duradera:
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno
cuando tu talismán está hecho añicos.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.
El intelectual está siempre luciéndose,
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno
cuando tu talismán está hecho añicos.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.
El intelectual está siempre luciéndose,
el amante, siempre perdiéndose.
El intelectual se escapa.
Por miedo a ahogarse;
todo el asunto del amor
es ahogarse en el mar.
Los intelectuales planean su reposo;
los amantes se avergüenzan de descansar.
El amante siempre está solo.
Aun si está rodeado de personas;
como el agua y el aceite, él permanece separado.
El hombre que se toma la molestia
de dar consejos a un amante,
no consigue nada. Es burlado por la pasión.
El amor es como el almizcle. Atrae la atención.
El amor es un árbol, y los amantes, su sombra.
El intelectual se escapa.
Por miedo a ahogarse;
todo el asunto del amor
es ahogarse en el mar.
Los intelectuales planean su reposo;
los amantes se avergüenzan de descansar.
El amante siempre está solo.
Aun si está rodeado de personas;
como el agua y el aceite, él permanece separado.
El hombre que se toma la molestia
de dar consejos a un amante,
no consigue nada. Es burlado por la pasión.
El amor es como el almizcle. Atrae la atención.
El amor es un árbol, y los amantes, su sombra.
Toda una vida sin Amor no cuenta
el Amor es el Agua de Vida
¡bébela con el alma y el corazón!
tu propio sueño profundo. Esta noche
te das vueltas y vueltas. Digo,
"Tú y yo estaremos juntos hasta
que se desintegre el universo".
Murmuras cosas que pensabas
cuando estabas ebrio.
“El amado es tan dulce, tan suave”,
repiten unos;
Les muestro las cicatrices que
Me dejó Su paliza.
“El Amado es terrible, un loco”,
Gimen otros;
Les muestro mis ojos,
que se derriten en Su dulce pasión.
Cuando tengo dolor,
respiro con mayor facilidad.
El niño asustado grita y sale corriendo de la casa.
Escucho la suavidad.
Bajo las nueve casa de la fantasía,
bajo cualquier luz,
En la casa de cualquier objeto,
en el suelo mismo,
Miro Tú Rostro.
¡Ven, emerge de las profundidades de tú corazón!
Estás vivo y has nacido vivo;
Amigo alegre y encantador,
¿acaso no te sofocas en esta tumba angosta?
Eres el José del momento, el sol, radiante,
¡emerge de esta prisión y muestra tu rostro!
Tu Jonás ha sido cocinado y digerido
En el estómago del pez:
Para liberarlo no hay otro camino
Que glorificar a Dios.
Mi corazón se ha transformado en un lápiz
que el Amado sostiene entre sus dedos:
Esta noche puede que El escriba una Z.
Mañana tal vez, una B.
El corta y afila bien el lápiz
para escribir;
El lápiz dice: ¡Ah, te obedezco,
ya que Tú conoces la mejor forma de obrar!
No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.
A través de la eternidad
La Belleza descubre Su forma exquisita
En la soledad de la nada;
coloca un espejo ante Su Rostro
y contempla Su propia belleza.
Él es el conocedor y lo conocido,
el observador y lo observado;
ningún ojo excepto el Suyo
ha observado este Universo.
Cada cualidad Suya encuentra una expresión:
la Eternidad se vuelve el verde campo de Tiempo y Espacio;
Amor, el jardín que da la vida, el jardín de este mundo.
Toda rama, hoja y fruto
revela un aspecto de su perfección:
los cipreses insinúan Su majestad,
las rosas dan nuevas de Su belleza.
Siempre que la Belleza mira,
el Amor también está allí;
siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada
el Amor enciende su fuego con esa llama.
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche
el Amor viene y encuentra un corazón
enredado en los cabellos.
La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante.
Juntos han estado
desde el principio de los tiempos,
lado a lado, paso a paso.
Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.
Si se puede pulir metal
hasta asemejarlo a un espejo,
¿qué pulido podría necesitar
el espejo del corazón?
entre el espejo y el corazón
ésta es la única diferencia:
el corazón oculta secretos,
pero el espejo no.
¿Acaso no te dije:
No me dejes, porque Yo Soy tu amigo?
¡En lo ilusorio de esta existencia,No me dejes, porque Yo Soy tu amigo?
Yo Soy el Manantial de la Vida!
Aunque movido por la ira
me abandones durante cien mil años,
¡al final regresarás,
porque Yo Soy tu verdadera Meta!
¿Acaso no te dije:
No te conformes con las formas mundanas?
¡Ya que Yo Soy el Diseñador del tabernáculo de tu alegría!
¿Acaso no te dije:
Yo Soy el mar y tú no eres más que un pez solitario?
¡No te dejes tentar por la tierra, porque
Yo Soy tu Mar de Crista y el Océano de los atributos l
¿Acaso no te dije:
¡No vueles como pájaro hacia la trampa!?
¡Ven a Mi, porque Yo Soy el Poder mismo de tú vuelo
y la fortaleza de tus alas!”
¿Acaso no te dije:
amigo, te tenderán una emboscada,
te robarán y te dejarán medio muerto de frío?
¡Pero Yo Soy el Fuego, y el ardor, la calidez
de tu corazón y de tu amor!
¿Acaso no te dije:
Te enturbiarán el carácter,
pondrán sus calidades en tu interior,
hasta hacerte olvidar que Yo Soy tu Fuente de Pureza?
¿Acaso no te dije:
¡No me cuestiones cómo dirijo tú vida,
no sabes de qué dirección viene tu orden y tu bienestar!?
Yo Soy el Creador más allá de toda dirección,
que no sigue ningún rumbo.
Si tú corazón es una lámpara,
deja que te muestre el verdadero camino a casa.
¡Y si tú eres un devoto,
debes saber que Yo Soy tu Seño y Sustentador!
Anoche, recostado sobre el techo
Pensaba en ti
Y ví una Estrella especial,
La llamé para que te lleve un mensaje;
Postrándome ante ella le pedí que lleve mi gesto
A aquél Sol de Tabriz
Para que con su luz
Pueda tornar mis oscuras piedras en oro.
Descubrí mi pecho para mostrarle mis cicatrices;
Le pedí noticias
De mi Amante sediento de sangre.
Mientras esperaba,
Iba de aquí para allá
Hasta que el niño en mi corazón quedó silencioso
Y durmió como si estuviera meciendo su cuna.
Ay Amado, amamanta al niño del corazón
Y no detengas nuestro cambio.
Has cuidado a cientos
No dejes que se detenga conmigo.
Al final, el pueblo de la unión es el lugar para el corazón
¿Por qué retienes este corazón desconcertado
en el pueblo de la desintegración?
Me he quedado enmudecido,
Pero para librarme de esta sequedad
¡Oye Tabernero! pásame el narciso del vino.
Calla, no le digas nada a Dios.
En el alba de la felicidad,
Me diste tres besos para despertar
A ese momento de amor.
Traté de recordar en mi corazón
Lo que había soñado durante la noche,
Antes de estar consciente
De este movimiento de la vida.
Encontré mis sueños
Pero la luna me alejó,
Me elevó hacia el firmamento
Y me dejó allí suspendido
Viendo cómo mi corazón había caído en tu camino,
Cantando una canción.
Entre mi Amor y mi corazón
Sucedían cosas que lentamente
Me hicieron recordar todo.
Me diviertes con tus caricias,
Aunque no pueda ver tus manos.
Me has besado con ternura,
Aunque no haya visto tus labios.
Te escondes de mí,
Pero eres tú por quien sigo viviendo.
Quizás llegará el momento
En que te canses de besarme,
Y estaré feliz aunque me insultes;
Sólo te pido: mírame siquiera.
Esta noche es una noche de unión estelar y despliegue,
Despliegue ya que la novia se aproxima
desde los cielos en forma de luna llena.
Venus no se resiste a las melodías encantadoras,
Como el ruiseñor que se intoxica con la rosa primaveral.
Mira cómo la estrella Polar admira a Leo;
¡Contempla qué polvaredas Piscis
despierta desde las profundidades!
Júpiter galopó su corcel contra el viejo Saturno clamando:
¡“Llévate tu juventud y ve, trae buena marea”!
La mano de Marte,
llena de sangre de la vaina de su espada,
ahora da vida como el Sol, exaltado en su obra,
porque Acuario se sació del agua de la vida,
el claustro seco de Virgo llueve perlas.
El pléyades lleno de bondad no teme por Libra y,
aunque destruido,
¿Cómo puede Aries huir por temor a su madre?
Cuando desde la luna,
la flecha de una mirada golpeó el corazón de Sagitario,
viajó por la noche por pasión a ella, como Escorpio.
En tal festival, anda, sacrifica a Tauro,
sino tu caminar quedará torcido en el lodo como Cáncer.
El cielo es el astrolabio y la realidad es el Amor;
Lo que digamos de esto, fíjate en el significado.
Shamsi-Tabriz, en aquél amanecer de tu resplandor,
Tu rostro de luna transforma la noche oscura en pleno día.
Gírame como la noria a la rueda de molino
Agua abundante, un Río Vivo
Mantenme en un solo lugar y esparce el amor
La hoja baila en el viento,
la paja se arrastra hacia el ámbar
Todas las partes del mundo están enamoradas
Pero no revelan sus secretos.
Las vacas pastan sobre una mesa sacramental
y las hormigas susurran al oído de Salomón
Las montañas farfullan un eco.
El cielo está calmado.
Si el sol no estuviese enamorado, no tendríamos luz,
No habría césped en las colinas,
El océano se iría a descansar en otro lugar.
Sé un amante como ellos y así conocerás a tu Amado
Ten fe en que conocerás la Fe
Las otras partes del universo no aceptaron
la responsabilidad del Amor como tú
Tuvieron miedo de errar con él:
la inspirada sabiduría que brota al estar enamorado.
Aquella luna, nunca vista por el sol en sueños ha vuelto
Con una llama que no agua puede aplacar.
Ve la casa del cuerpo y ve mi alma,
Este embriagado y aquél desolado por la copa de su amor.
Cuando el tabernero se convirtió en mi amado,
Mi sangre se volvió vino y mi corazón..
Cuando la vista se llena con su pensamiento, una voz llega:
¡Ay flagón bien hecho, y bravo, vino!
Los dedos del amor se arrancan, pudren y sostienen,
Cada hogar donde los rayos solares emanan del amor.
Cuando mi corazón vio el océano del amor,
De repente me abandonó de un salto,
gritando: “¡encuéntrame!”.
El rostro de Shamsi Din, la gloria de Tabriz
es el sol bajo el cual viajan las nubes y corazones.
Con amor, el cobre será oro
Con amor, los deshechos serán vino puro
Con amor, todo dolor será medicina
Con amor, los muertos vivirán
Con amor, ¡el rey será esclavo!
Una vez un ser amado preguntó a su amante:
“Amigo, haz visto tantos lugares en el mundo,
dime ¿cuál de las ciudades es mejor?
Me respondió: ¡la ciudad donde mora mi corazón!”
Por mí soy cobre
Por ti soy oro.
Por mí, soy roca
Pero por ti soy una gema
¡Ay sol, ilumina nuestro hogar una vez más!
¡Haz feliz a todos tus amigos y vuelve ciegos a tus enemigos!
¡Emerge por detrás de la colina,
transforma las piedras en rubíes y las uvas verdes en vino!
¡Ay sol, que nuestra viña sea fértil otra vez
Y llena los estepas con huríes y mantos verdes!
¡Médico de los amantes! ¡Asiste a los que sufren!
¡Muestra sólo tu rostro y el mundo se llena de luz!
¡Pero si lo cubres, es la noche más oscura!
Cómo no podría el alma tomar alas
Cuando por Gloria de Dios
Oye una llamada dulce y tierna:
“Alma ¿porqué estás aquí? ¡Levántate”!
Cómo no podría un pez zambullirse en el mar desde tierra seca
Cuando le alcanza el sonido de las olas del fresco océano.
Cómo no podría el halcón volver de la caza
A su rey, cuando escucha del tambor del halconero resonando:
¡“Ay, vuelve”!
Cómo no podría el Sufi danzar como el átomo,
Alrededor del Sol de duración
Que lo salva de la impermanencia.
¡Qué gracia y belleza!
¡Que energizante!
¡Qué gracia!
si alguien vive sin ello,
¡ay qué error, qué sufrimiento!
¡vuela, vuela, mi ave alma, vuela a tu hogar primordial!
Ahora que has escapado de la jaula,
tus alas están desplegadas en el aire.
¡Ay, viaja desde agua salobre
hasta la fuente de vida!
¡Vuelve desde el lugar de las sandalias
hasta el alto asiento de las almas!
Date prisa, date prisa que nos vamos
y venimos, ay alma,
desde este mundo de separación hacia la unión,
un mundo más allá de los mundos!
¿Cuánto más estaremos aquí en el mundo de polvo
como niños que llenamos nuestras ropas
con piedras sin valor,
con fragmentos rotos sin valor?
¡Saquemos nuestras manos del bosquecillo de polvo,
volemos a las alturas del paraíso,
volemos escapando la conducta infantiles
y reunamos el banquete de los hombres!
¡Llama, ay alma, proclama ahora
que eres leyes y rey!
¡Posees la gracia de la respuesta,
y también posees la pregunta!
Vienes a nosotros
desde otro mundo.
Desde más allá de las estrellas.
Vacío, trascendente, puro,
de belleza inimaginable,
trayendo contigo
la esencia del amor.
Transformas a todo aquel tocado por ti.
Preocupaciones mundanas,
problemas y lamentos
desaparecen ante ti,
trayendo regocijo
al gobernante y al gobernado
al campesino y al rey.
Nos desconciertas
con tu gracia.
Todas las maldades
se transforman en bondades.
Eres el Alquimista Maestro.
Enciendes la llama del Amor
en la tierra y el cielo,
en el alma y corazón de cada ser.
A través de tu Amor
se funde la no-existencia y la existencia.
Los opuestos se unen.
Todo lo profano vuelve a ser sagrado.
El movimiento de las olas,
día y noche, viene del mar,
tú ves las olas, pero, ¡qué extraño!
no ves el mar.
Cada momento se precipita hacia nosotros
desde todas partes
la convocatoria del Amor.
¿Quieres venir con nosotros?
No es momento para quedarse en casa,
sino para salir y entregarse al jardín...
Ven,
Te diré en secreto
Adónde lleva esta danza.
Mira como las partículas del aire
Y los granos de arena del desierto
Giran sin norte.
Cada átomo
Feliz o miserable,
Gira enamorado
En torno del Sol.
Una persona no está enamorada
si el amor no ilumina su Alma.
No es un amante
si no gira como las estrellas alrededor de la luna.
Excepto el amor intenso, excepto el amor,
no tengo otro trabajo;
Salvo el amor tierno, salvo el amor tierno,
no siembro otra semilla.
Todo he paladeado. Nada hallé mejor que Tú.
Cuando me zambullí en el mar, no hallé perla como Tú.
Abrí todos los toneles, he paladeado de mil vasijas,
Mas ninguno excepto aquel rebelde vino tuyo
tocó mis labios e inspiró mi corazón.
Esas palabras tiernas que nos decimos uno al otro
están guardadas en el corazón secreto del paraíso.
Un día como la lluvia, ellas caerán y mojarán todo y
su misterio crecerá verde sobre el mundo.
Cuando estoy contigo, estamos despiertos toda la noche
Cuando no estás, no puedo dormir
¡Que Dios bendiga estas dos insomnios!
y la diferencia entre ellos
Solía ser tímido.
Tú me hiciste cantar.
Solía rechazar cosas en la mesa.
Ahora grito por más vino.
En solemne dignidad, solía sentarme
sobre mi tapete a rezar.
Ahora los niños corren a mi lado
y me hacen muecas.
El camino del amor
no es un argumento sutil.
Su puerta
es la devastación.
Los pájaros dibujan grandes círculos en el cielo
con su libertad.
¿Cómo lo aprendieron?
Ellos caen, y mientras caen
les dan alas.
La Belleza del corazón
es la belleza duradera:
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno
cuando tu talismán está hecho añicos.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.
¿Quién hace estos cambios?
Disparo una flecha a la derecha
Cae a la izquierda.
Cabalgo tras de un venado y me encuentro
perseguido por un cerdo.
Conspiro para conseguir lo que quiero
Y termino en la cárcel.
Cavo fosas para atrapar a otros
y me caigo en ellas.
Debo sospechar
de lo que quiero.
Noche y día el Mar tiene espuma.
Ves la superficie espumosa, pero no el Mar.
¡Qué increíble!
Estamos chocando unos con otros como barcos:
nuestros ojos están a oscuras, aunque el agua esté clara.
Dormidos en el bote del cuerpo, flotamos
ajenos al Agua del agua.
El agua tiene un Agua que la conduce;
el espíritu tiene un Espíritu que lo llama.
Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.
Si es posible el metal pulir,
hasta que parezca un espejo,
¿Cuánto es posible pulir,
del corazón el espejo?
Difieren solo en un punto
el corazón y el espejo,
el corazón secretos oculta
ninguno guarda el espejo.
La muerte pone fin a la angustia de la vida.
Y, sin embargo, la vida tiembla ante la muerte...
Así tiembla un corazón ante el amor,
como si sintiera la amenaza de su fin.
Porque allí donde despierta el amor,
muere el Yo, el oscuro déspota.
A través de la eternidad
La Belleza descubre Su forma exquisita
En la soledad de la nada;
coloca un espejo ante Su Rostro
y contempla Su propia belleza.
Él es el conocedor y lo conocido,
el observador y lo observado;
ningún ojo excepto el Suyo
ha observado este Universo.
Cada cualidad Suya encuentra una expresión:
la Eternidad se vuelve el verde campo de Tiempo y Espacio;
Amor, el jardín que da la vida, el jardín de este mundo.
Toda rama, hoja y fruto
revela un aspecto de su perfección:
los cipreses insinúan Su majestad,
las rosas dan nuevas de Su belleza.
Siempre que la Belleza mira,
el Amor también está allí;
siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada
el Amor enciende su fuego con esa llama.
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche
el Amor viene y encuentra un corazón
enredado en los cabellos.
La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante.
Juntos han estado
desde el principio de los tiempos,
lado a lado, paso a paso.
No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy.
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.
Lo recomiendo ampliamente
"Yalaluddin Rumi es sin duda alguna el maestro más representativo del sufismo. Nacido en Balk, (norte de Afganistán), en el año 1207, emigró a Konia (Turquía) a los 8 años tras un largo periplo, pasando por La Meca y Damasco. Durante el viaje, Rumi conoció a muchos maestros espirituales y tras la muerte de su padre, Bahauddin Walad, un eminente teólogo del Corán conocido en los círculos religiosos del Jorasán como “el Sultán de los Sabios”, se convirtió en su sucesor. Pero no fue hasta su encuentro con su maestro, un desconocido llamado Shams de Tabriz, cuando alcanzó la unión mística, el fana, el anonadamiento del alma en Dios. Rumi dictaba sus versos en estado de trance. Cantaba, bailaba y se hacía uno con las cuerdas de su laúd. Su poesía es un equilibrio entre la experiencia sensual y la del amor divino: del sabor de un fruto terrenal al gusto de Dios. No sólo fue el fundador de una orden sufí en Konia, la orden de los Derviches o Giróvagos, esos monjes que bailan girando sobre sí mismos hasta alcanzar el éxtasis, sino que además siguió impartiendo la doctrina del Amor Divino por la vía de la negación del ego, así como la reivindicación de la supremacía del instante presente y la búsqueda de la divinidad en cada partícula del universo, hasta el momento de su muerte, el 17 de diciembre de 1273.
La presente antología de los mejores textos de Jelaluddin Rumi, realizada por Coleman Barks, es ante todo la traducción de la obra de un poeta realizada por otro poeta, pensada para “confundir a los eruditos que clasifican la poesía de Rumi según las categorías aceptadas”, porque “la mente quiere categorías, pero la creatividad de Rumi era el qalb, una tremenda generosidad compasiva, un manar constante que trascendía las formas y la mente."
"Los cuentos incluidos en este volumen han sido extraídos del Matnawi, obra esencial de Rumi, fundador de la orden de los derveches giróvagos, poeta, místico y sabio del siglo XIII. Considerado como un comentario del Corán, el Matnawi no sólo se estudió en el marco de las cofradías, sino también en las mezquitas. Aparecieron comentarios y traducciones del persa y la obra se convirtió en una de las fuentes reconocidos de la enseñanza tradicional. Versículos del Corán, Hadizs, leyendas bíblicas, cuentos hindúes o budistas, anécdotas de la vida diaria: todo ello provoca la inspiración de Rumi e ilustra la enseñanza sufí, que se muestra así como tradición viva, sencilla y accesible para todos, es decir, como sabiduría universal."
"El agua es vida… el signo mas importante de la vitalidad. ¿Si las plantas no son regadas en su tiempo cuanto pueden aguantar el calor abrasador? De la misma forma el ser humano que no toma la suficiente alimentación espiritual ¿Cuánto puede madurar?
'Lagrimas del Corazón' es una obra que recopila algunas de las verdades Sufis del libro Masnavi de Mevlana Rumi."
Presentación del libro "Un jardín más allá del Paraíso- Poemas de Amor de Rumi" en TV - Marta Martín
(2a Parte) - Poemas de Amor de Rumi
Poesia de Rumi en Español (40 Videos)
Mirabai Ceiba Canta Rumi
"Mirabai Ceiba es un proyecto musical fundado por Angelika Baumbach de México (arpa y canto) y Markus Sieber de Alemania (guitarra y canto). Es una recopilación de composiciones propias en español y cantos tradicionales de los indios de América, asi como tambien mantras de la India, unificando el tiempo presente en que vivimos con nuestras raices. Sus canciones hablan de suenos, amor y anhelos, de la vida y la muerte en una relación directa con la naturaleza como espejo de experiencias en la vida. De ahi surge un programa que nos lleva sutilmente a través de los mundos e imágenes del alma."
Mirabai Ceiba - Despierta! (poema de Rumi)
Has sido esclavo de fríos inviernos
has vivido lejos
de jardines
de ruiseñores y rosas
Despierta! Ya es hora...
si te lo pierdes, nunca volverá...
Lâ ilâha illâ huwa...
-Rumi
"Yalal al-Din Rumi, un hombre de Dios, se apresuró hacia Su Divina Presencia en su propio viaje espiritual; pero además de eso evocó viajes similares en otros creyentes innumerables veces, travesías espirituales marcadas por unos esfuerzos apasionados en pos de Dios. Él era un hombre equilibrado, en permanente estado de éxtasis con Dios, que transmitió vida mediante su amor y entusiasmo; lo hizo hasta tal punto que inspiraba sentimientos trascendentales en los demás y sigue haciéndolo. Además de su pasión hacia Dios, junto con su conocimiento y amor por parte de Él, Rumi es conocido como un héroe debido a su respeto y temor a Dios. Él era y continúa siendo una persona cuya poderosa voz invita a cada uno a la verdad y a la última realidad bendita. Rumi era un maestro global cuya alegría era consecuencia de Su felicidad, cuyo amor y pasión eran el resultado de Sus favores especiales hacia sí mismo. Su vida proporciona verdaderas pruebas de la Verdad. A la misma vez que dialogó con sus coetáneos de manera efectiva, Rumi fue también influyente y lo sigue siendo con el paso de los siglos, gracias a su manera de reflejar la voz y el aliento espiritual del profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones sean con él; conversaba con una voz tan encantadora que era capaz de dirigirse no sólo a sus benditos coetáneos sino también a la gente de nuestra época, siglos después de su existencia física. Dios le encargó esa importante misión y por lo tanto lo dotó de impecables do tes internas y externas de modo que tuviera éxito. Su corazón se hallaba lleno de la luz Divina. Como tal, su esencia está marcada por su sabiduría, la cual brilla como una luz reflejada a través de una gema preciosa. Su fuero interno fue envuelto con Misterios Divinos; y su perspicacia fue iluminada por dicha luz especial..."
"Rumi, el gran místico persa del siglo XIII, uno de los mayores clásicos del sufismo y su mayor poeta, es considerado como "uno de los más grandes humanistas y místicos musulmanes". Sin embargo todavía hoy permanece casi desconocido en castellano. A Muhammed Jalal al-Din Rumi (también Jalaludín Rumi) se le solía llamar "nuestro maestro". Nació en el Turquestán afgano y fundó la orden religiosa de los derviches danzantes, conocidos por sus particulares danzas, con las que, acompañados por una flauta de caña, buscaban alcanzar el equilibrio armónico del cuerpo y el alma. Entre sus escritos, los Versos de significado interior, e los que el pensador persa discurre acerca de la vida del hombre, destacan como una de las joyas literarias más preciadas de todos los tiempos. Quien desee internarse en la obra de Rumi podrá hacerlo más cabalmente con la ayuda de un guía que esté familiarizado con el misticismo islámico, que posea una fuerte penetración psicológica y que conozca a fondo no sólo la obra de Rumi sino también la de sus analistas orientales y occidentales."
"Hay en este libro un intento por sistematizar las enseñanzas de Mevlana Rumi. Si bien este es un ejercicio que Rumi jamás hizo, pues sostenía que ellas venían como una inspiración propia del momento y de acuerdo a la necesidad y sinceridad del o de los interlocutores, este enfoque ayuda a la comprensión del proceso de maduración espiritual del hombre. Rumi (Balj, 1207- Konya, 1273). Pensador y místico sufí. Rumi significa “originario de la Anatolia romana”. Ha influenciado a toda la literatura persa, urdú y turca. Sus poemas han sido ampliamente traducidos en varios idiomas alrededor del mundo. Luego de su muerte, sus seguidores fundaron la orden sufí Mevlevi, mejor conocidos como los "Derviches Giróvagos", ya que realizan una meditación en movimiento llamada "semá" donde hombres (y actualmente, mujeres) giran sobre si mismos acompañados por flautas y tambores."
"Espiritual y poseyendo una sabiduría devota, esta obra maestra de la poesía de la tradición sufi persiana, abarca algunas de las preocupaciones humanas más fundamentales—incluyendo la relación entre el amor humano y el divino—y sostiene, no sólo que Dios es el Amado del ser humano, pero que el ser humano es el amado y la amada de Dios."
"Esta obra exquisita nos propone sumergirnos en el mundo mágico del sentir. El relato nos transporta al ámbito de los derviches, de la danza, la armonía y los perfumes, inspirándonos en la belleza que le da la vida a quien busca por sobre todas las cosas la sabiduría. Esa sabiduría se logra enamorándose del Amado."
"Sufí es el que recuerda que vive en el instante." ~Rumi.
"Deseoso de desentrañar los secretos Sufíes, un curioso se acerca a un centro de Derviches y, sin rodeos, les pregunta a qué se dedican: "Aquí nos caemos y nos levantamos, nos volvemos a caer… y volvemos a levantarnos, y nos caemos de nuevo, y…" ~Rumi.
"En este libro se introducen y describen los diferentes niveles del Camino Sufí. Los lectores que no estén familiarizados con el Islam o con el Sufismo deben tener en cuenta lo siguiente:
En primer lugar, los hombres y las mujeres comienzan a transitar el camino sufí cuando sienten que en el Islam hay algo más de lo que aparece en la superficie, o bien por el deseo de acercarse más a Dios. Tratan de realizar este deseo siguiendo una forma más estricta de purificación personal cuyo objetivo es penetrar en la dimensión «interior» y en el significado de los ritos islámicos para así alcanzar una comprensión más profunda del sentido y de los propósitos de los actos divinos; la meta es conseguir el conocimiento y el amor a Dios."
Hubo un tiempo,
en el que rechazaba a mi prójimo
si su fe no era la mía.
Ahora mi corazón es capaz
de adoptar todas las formas:
es un prado para las gacelas
y un claustro para los Monjes Cristianos,
Templo para los Idolos
y la Kaaba para los Peregrinos,
es recipiente para las Tablas de la Torá
y los Versos del Corán.
Porque mi religión es el Amor.
Da igual a dónde vaya la caravana del amor,
su camino es la senda de mi fe.
~Ibn Arabi
"Místico Sufí, filósofo, poeta, viajero y sabio andalusí, Muhyiddin Ibn al-Arabi es uno de los mayores maestros espirituales de la historia. Nació en Murcia, al-Andalus, en el sureste de España, en el año 1165 y murió en Damasco en 1240. Relacionado con diversos grupos Sufíes, viajó por al-Andalus, el Norte de África y Oriente. Residió en la Meca, pero se asentó, al fin, en Damasco. Se le atribuyen más de 400 obras, de las que se conservan sólo unas pocas. Su obra más importante es el al-Futuhat al-Makkiyya, traducido habitualmente como Las Iluminaciones de la Meca o Las Revelaciones de la Meca, que es un compendio de metafísica islámica, aunque abarca la mayoría de las ciencias tradicionales islámicas en sus más de tres mil páginas. Su otra obra de importancia es el Fusus al-Hikam (Los Engarces de la Sabiduría), síntesis de su pensamiento metafísico, de la unidad de las creencias y de profetología en el Islam. Sus importantes aportaciones en muchos de los campos de las diferentes ciencias religiosas islámicas le han valido el sobrenombre de Vivificador de la Religión (en árabe Muhyi al-Din) y El Doctor Máximo (en árabe as-Sheij al-Akbar). Es probablemente la figura más influyente en la historia del misticismo islámico. Sus obras han tenido en todo el orbe islámico un enorme impacto que durante el pasado siglo se ha hecho extensivo a todo el mundo, dado que las ideas de este andalusí universal resultan hoy en día sumamente relevantes e inspiradoras.
Dentro de la historia del Sufismo hay tres Polos o expresiones máximas de cada uno de estos grandes conceptos que se asocian con las mencionadas etapas. Estos Polos son personas que representan el “non plus ultra” de cada uno de esos aspectos de los atributos divinos.
En el caso del Amor, el Polo es Yalaluddin Rumi (1207-1273 AD), gran místico y poeta nacido en Balj, actual Afganistán. El Polo del Conocimiento y “el más grandes de los maestros” (al Sheij al- Akbar) según la tradición, es Ibn Arabi (1165-1240 AD), nacido en Murcia, España. Por último, el Polo del Poder fue Abdul Qadir Gilani (1077–1166 AD), nacido en Persia (actual Irán).
Si el Sufismo es uno de los principales exponentes de la Tradición dentro de las grandes Tradiciones Espirituales y Filosóficas de la Humanidad, Rumí e Ibn 'Arabi son dos de los más grandes exponentes del Sufismo. Rumí, enamorado de Dios y poeta sublime, uno de los más grandes poetas de todos los tiempos. Ibn 'Arabí, enamorado también de Dios, como Rumí, pero quizás más filósofo que poeta, mereció con toda razón el título de Sheij al-Akbar, el más grande de los maestros.
Uno desde Persia, el otro desde Al-Andalus, ambos vinieron a encontrarse en Oriente Próximo en la primera mitad del siglo XIII. Uno desde Oriente, el otro desde Occidente, ambos hablaron del Amor y la Belleza en el Amado, del éxtasis y el rapto, de la visión beatífica y el arrobamiento. Ambos se entregaron a la embriaguez de los místicos, la embriaguez del Amor Divino, a la santa locura de los que en nada tuvieron a este mundo, ni siquiera al otro mundo, al paraíso, pues sólo anhelaban al creador de ambos mundos, al Amado.
Y ese anhelo, ese Espíritu quedaron patentes, se traslucieron y transmitieron a través de sus palabras, en sus poemas, en sus versos. Ese Amor arrebatador, esa locura de Amar, se desbocó apasionadamente en su poesía; poesía que exalta y eleva, que transporta más allá de lo humano y lo sensible, que te pone en manos del Amado con un estremecimiento profundo e inefable, dulce e indomable."
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"Dios, el Omnipresente y el Omnipotente, no está encerrado en ningún credo ni religión, porque donde quiera que os volváis, allí está el rostro de Dios."
"No te apegues exclusivamente a ninguna religión, de manera que dejes de creer en las otras; perderás no poco bien. Más aún, no acertarás a reconocer la verdadera Verdad."
"Cada cual reza con lo que cree; su Dios es hechura de sí mismo, y al rezar, se honra a sí mismo. Por eso anatematiza las creencias de los demás; lo cual no haría si fuese justo, porque el desagrado hacia la religión ajena se basa en la ignorancia."
"Hallé el Amor por encima de la idolatría y la religión. Hallé el Amor más allá de la duda y de la realidad."
"Cuando uno adquiere una cantidad infinitesimal del Amor, se olvida del ser Musulmán, Mago, Cristiano o Infiel."
“El verdadero místico encuentra a Dios en todas las religiones.”
"El misticismo no es el éxtasis; es mucho más y mejor, arranca del desprecio de todas las cosas de la vida, y concluye en el amor de todas las cosas de la vida."
“Cuando el corazón llora por lo que ha perdido, el espíritu ríe por lo que ha encontrado.”
"Dios es como la luz que un cristal vela a la mirada y tiñe de su propio color: incoloro por sí mismo, se te presenta coloreado para ilustrar lo que es tu realidad cuando se la compara con tu Señor. Si dices que la luz es verde porque el cristal es de este color, dices la verdad y los sentidos dan testimonio a favor tuyo. Si dices que no es verde ni posee ningún color, siguiendo lo que te indica el sentido común, estás diciendo igualmente la verdad y con ello das testimonio de la evidencia de un intelecto sano."
Presencias y Ausencias Sufies en el Divan del Tamarit, de Federico Garcia Lorca
Juan Manuel Silva Barandica
Juan Manuel Silva Barandica
Universidad de Chile
“Ignorante del agua, voy buscando
una muerte de luz que me consuma”
una muerte de luz que me consuma”
Gacela XI “De la huida”
"El objetivo del presente trabajo es verificar el nivel de influencia del sistema literario árabe y, más concretamente, Sufí, en el Diván del Tamarit de Federico García Lorca, para intentar interpretar en ese código algunos de los poemas que demuestren con mayor claridad la aparición de figuras e imágenes de ese acervo simbólico..."
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"Paulo Coelho escribió El Alquimista en dos semanas, en 1987. Es una historia que aparece en Las mil y una noches, en El Masnavi de Rumi, y que fue luego adaptada por Jorge Luis Borges –esta última fue la versión que Coelho, quien es brasileño, leyó primero–. Trata sobre un hombre al que se revela en sueños que debe abandonar su hogar para ir en busca de un tesoro y que, al llegar a su destino, descubre que el tesoro en realidad se encuentra enterrado en su tierra natal."
Reflexiones
Por Paulo Coelho
Algunos pensamientos de poetas Persas de inicio del milenio:
“Quien conoce a Dios, no lo describe. Quien describe a Dios, no lo conoce.”
~Husayn Ibn Mansur.
“El que hoy comió en exceso, jamás estará saciado mañana.”
~Shams Tabrizi.
“La peor manera de mantener un matrimonio es privando al otro de su libertad. Si atas dos pájaros, ellos tendrán cuatro alas, pero nunca conseguirán volar.”
~Rumi.
"La idea del libro (El Alquimista) surgió de un cuento de Jorge Luis Borges, quien a su vez se inspiró en Las Mil y Una Noches. Esa historia también está presente en una historia jasídica, en un texto de Rumi, etc. Cuando escribí el libro lo que yo quería era comprender por qué había pasado tanto tiempo soñando con ser escritor, en vez de empezar a escribir. Pero en esta vida todo tiene su momento adecuado. Yo soy el pastor que camina por el desierto, encuentra un vendedor de cristales, se lanza a la aventura, encuentra el amor, encuentra un sabio (El Alquimista) y aun así sigue adelante."
~Paulo Coelho.
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"El hombre quiere ser uno con sus creaciones, reunirse consigo mismo y con sus semejantes: ser el mundo sin cesar de ser él mismo. Nuestra poesía es conciencia de la separación y tentativa por reunir lo que fue separado." ~Octavio Paz.
"Para una rana que nunca ha dejado su charco, el océano parece como una aventura. ¡Mira a lo que ella está renunciando: seguridad en este mundo y reconocimiento! La rana simplemente se niega. ‘No puedo realmente explicar como es donde yo vivo, pero algún día llegarás allí."
"La vida no es la que uno vivió, sino la que uno recuerda, y cómo la recuerda para contarla." ~Gabriel Garcia Marquez.
"La vida es amor, hemos nacido y vivimos para aprender a amar y si no lo hacemos perdemos nuestro tiempo y nuestra vida. Debemos aprender a amar como un estado de ser, como un constante latido de nuestro corazón y no como una emoción o pasión descontrolada. Debemos amar como llenos de desbordante alegría por sentirnos unidos a todas las criaturas del universo.
Toda una vida sin amor no cuenta
el amor es el agua de vida
¡bébela con el alma y el corazón!
Borges y Rumi
Extractos de un Ensayo sobre Borges y la Literatura Persa
Por Osvaldo Svanascini
Que la luna del persa y los inciertos
Oros de los crepúsculos desiertos
Vuelvan. Hoy es ayer. Eres los otros
Cuyo rostro es el polvo. Eres los muertos.
En el ensayo sobre Fitzgerald citado recuerda vida y obra de Umar ben Ibrahim al-Khayyami, autor además de un tratado de álgebra, y a la pasión del traductor por la obra del persa. "Toda colaboración es misteriosa. Ésta del inglés y del persa lo fue más que ninguna, porque eran muy distintos los dos y acaso en vida no hubieran trabado amistad y la muerte y las vicisitudes y el tiempo sirvieron para que no supiera del otro y fueran un solo poeta".
Borges también recuerda a Rumi, el poeta sufí nacido en Balk, en el Khorassan en 1207 y muerto en 1273, considerado como el más grande poeta místico de Persia, y autor del célebre Mathnavi y de Fihi-ma-jihi, fundador además de la Orden de los Derviches Danzarines o Giradores. Borges recuerda que Rumi escribió unos versos "Donde se dice que en los cielos, en el mar y en los sueños hay Uno Solo y donde se alaba a ese tínico por haber reducido la unidad los cuatro briosos animales que tiran del carro de los mundos: la tierra, el fuego, el aire y el agua".
Lector inquisitivo, dueño de una memoria impar, Borges recogió múltiples formas de la historia y la literatura universal, y de todos aquellos hechos reales o imaginarios, pero con ribetes fantásticos, que provocaran una medida diferente de "la realidad y la no-realidad". Se hace muy difícil penetrar en todas esas fuentes y además
sería reiterativo hacerlo. A todo ello debe agregarse la transcripción inteligente que ha propuesto y, por sobre todo, lo que él mismo crea como un aporte que supera lo establecido, lo trasciende o lo inventa, más allá de todo tipo de lógica, anexado a un descubrimiento de la maravilla:
Y la noche que de la mayor congoja nos libra:
la prolijidad de lo real.
Es por ello que señalamos solamente algunas de sus múltiples fuentes orientales, de esas tan variadas que manejaba. Al fin y al cabo él mismo recuerda que:
Somos nuestra memoria,
somos ese quimérico museo
de formas inconstantes
ese montón de espejos rotos."
Por Ti Mi Vida
Pablo Neruda
Podría partir sin regreso
Podría quitarme la vida
Y hasta puedo...
Pensar que solo fuiste un sueño
Pensar que no existes
Podría cambiarte el nombre
Podría decir que no te conozco
Y hasta puedo ...
Pensar que estoy enamorado
Pensar que en todo he ganado
Podría gritar que ha nadie amo
Podría fingir que nadie me ha atrapado
Y hasta puedo...
Pensar que nada mío te has llevado
Pensar que como a tantas te he tomado
Podría perfectamente pasar por tu lado
Ignorarte, no mirarte, ni saludarte
Podría, seguir mi camino al sur
Mientras tu te vas para el norte.
Podría, engañar mil veces a mis sentidos
Pero jamás podría.... parar a este corazón
Que late y palpita que suspira y suspira
Por su amada perdida ...
por ti mi vida.
Pablo Neruda
Podría partir sin regreso
Podría quitarme la vida
Y hasta puedo...
Pensar que solo fuiste un sueño
Pensar que no existes
Podría cambiarte el nombre
Podría decir que no te conozco
Y hasta puedo ...
Pensar que estoy enamorado
Pensar que en todo he ganado
Podría gritar que ha nadie amo
Podría fingir que nadie me ha atrapado
Y hasta puedo...
Pensar que nada mío te has llevado
Pensar que como a tantas te he tomado
Podría perfectamente pasar por tu lado
Ignorarte, no mirarte, ni saludarte
Podría, seguir mi camino al sur
Mientras tu te vas para el norte.
Podría, engañar mil veces a mis sentidos
Pero jamás podría.... parar a este corazón
Que late y palpita que suspira y suspira
Por su amada perdida ...
por ti mi vida.
Suspiros Y Delirios
Rumi
Si estoy a tu lado suspiro y siento delirio
y tu no sabes el porque de mis suspiros
mucho menos de mis delirios
y aun así tu me arrancas suspiros
Si escucho tu vos me estremezco
la escucho como una vos angelical
como el mas hermoso y bello arpegio
eres mi estrella caída del cielo
Si te veo sonreír me llega la felicidad
esa felicidad que solo tu presencia me da
y no sabes que como yo nadie te amara
me gusta hasta tu forma de caminar
Así te amo en silencio y ni te lo cuento
porque tendrás que verlo en mis ojos
que gritan a cada momento lo que siento
pues mi amor por ti es sincero.
Poema de Amor Número Veinte
Pablo Neruda
Puedo escribir los versos más tristes esta noche.
Escribir, por ejemplo: «La noche está estrellada,
y tiritan, azules, los astros, a lo lejos».
El viento de la noche gira en el cielo y canta.
Puedo escribir los versos más tristes esta noche.
Yo la quise, y a veces ella también me quiso.
En las noches como ésta la tuve entre mis brazos.
La besé tantas veces bajo el cielo infinito.
Ella me quiso, a veces yo también la quería.
Cómo no haber amado sus grandes ojos fijos.
Puedo escribir los versos más tristes esta noche.
Pensar que no la tengo. Sentir que la he perdido.
Oír la noche inmensa, más inmensa sin ella.
Y el verso cae al alma como al pasto el rocío.
Qué importa que mi amor no pudiera guardarla.
La noche está estrellada y ella no está conmigo.
Eso es todo. A lo lejos alguien canta. A lo lejos.
Mi alma no se contenta con haberla perdido.
Como para acercarla mi mirada la busca.
Mi corazón la busca, y ella no está conmigo.
La misma noche que hace blanquear los mismos árboles.
Nosotros, los de entonces, ya no somos los mismos.
Ya no la quiero, es cierto, pero cuánto la quise.
Mi voz buscaba el viento para tocar su oído.
De otro. Será de otro. Como antes de mis besos.
Su voz, su cuerpo claro. Sus ojos infinitos.
Ya no la quiero, es cierto, pero tal vez la quiero.
Es tan corto el amor, y es tan largo el olvido.
Porque en noches como ésta la tuve entre mis brazos,
Mi alma no se contenta con haberla perdido.
Aunque éste sea el último dolor que ella me causa,
y éstos sean los últimos versos que yo le escribo.
Escribir, por ejemplo: «La noche está estrellada,
y tiritan, azules, los astros, a lo lejos».
El viento de la noche gira en el cielo y canta.
Puedo escribir los versos más tristes esta noche.
Yo la quise, y a veces ella también me quiso.
En las noches como ésta la tuve entre mis brazos.
La besé tantas veces bajo el cielo infinito.
Ella me quiso, a veces yo también la quería.
Cómo no haber amado sus grandes ojos fijos.
Puedo escribir los versos más tristes esta noche.
Pensar que no la tengo. Sentir que la he perdido.
Oír la noche inmensa, más inmensa sin ella.
Y el verso cae al alma como al pasto el rocío.
Qué importa que mi amor no pudiera guardarla.
La noche está estrellada y ella no está conmigo.
Eso es todo. A lo lejos alguien canta. A lo lejos.
Mi alma no se contenta con haberla perdido.
Como para acercarla mi mirada la busca.
Mi corazón la busca, y ella no está conmigo.
La misma noche que hace blanquear los mismos árboles.
Nosotros, los de entonces, ya no somos los mismos.
Ya no la quiero, es cierto, pero cuánto la quise.
Mi voz buscaba el viento para tocar su oído.
De otro. Será de otro. Como antes de mis besos.
Su voz, su cuerpo claro. Sus ojos infinitos.
Ya no la quiero, es cierto, pero tal vez la quiero.
Es tan corto el amor, y es tan largo el olvido.
Porque en noches como ésta la tuve entre mis brazos,
Mi alma no se contenta con haberla perdido.
Aunque éste sea el último dolor que ella me causa,
y éstos sean los últimos versos que yo le escribo.
El Intelectual Versus El Amante
Rumi
El intelectual está siempre luciéndose,
el amante, siempre perdiéndose.
El intelectual se escapa.
Por miedo a ahogarse;
todo el asunto del amor
es ahogarse en el mar.
Los intelectuales planean su reposo;
los amantes se avergüenzan de descansar.
El amante siempre está solo.
Aun si está rodeado de personas;
como el agua y el aceite, él permanece separado.
El hombre que se toma la molestia
de dar consejos a un amante,
no consigue nada. Es burlado por la pasión.
El amor es como el almizcle. Atrae la atención.
El amor es un árbol, y los amantes, su sombra.
Articulos y libros mas importantes sobre Rumi
"Este libro hace una introducción a las doctrinas esotéricas del islám; especialmente es una introducción al estudio de la doctrina Sufi; el libro contiene tres partes principales, la primera parte está dedicada a la naturaleza del Sufismo, la segunda parte dedicada a los fundamentos doctrinales y la tercera a la realización espiritual."
"El título de este libro es una pregunta; y, en los últimos años, se han dado a esta pre-gunta, por lo menos en el mundo occidental, respuestas dudosas y sospechosas. Además, el interés por el Sufismo, que se extiende rápidamente, acentúa todavía más la ne-cesidad de un libro de introducción ydigno de confianza —de introducción en el senti-do de que no exija ningún conocimiento especial, y digno de confianza en que no impli-que más simplicidad que la que la verdad autoriza.Sin embargo, aunque un libro como éste pueda no requerir ningún conocimiento es-pecial, presupone necesariamente un profundo y penetrante interés por las cosas delespíritu. Más particularmente, presupone al menos un presentimiento de la posibilidadde una percepción interior directa —presentimiento que podría convertirse en germen deaspiración—. O, como mínimo, exige que el alma no esté cerrada a tal posibilidad. Hacecerca de mil años un gran Sufí decía del Sufismo que era un «sabor», porque su objeto ysu fin podrían definirse como un conocimiento directo de verdades trascendentes, máscomparable, en lo que concierne a su carácter directo, a las experiencias de los sentidosque al conocimiento que procede de la mente."
"El Sufismo es caminar con los pies del Amor desde uno mismo hacia Dios, desde el 'yo' individual a la Unidad Divina del Ser. Nos podemos servir, en cierta medida, de la siguiente definición:
-El Sufismo es encaminarse hacia Dios sin más provisión que el Amor. Su método es mirar en una sola dirección, y su meta es Dios.
-El Sufí es aquél que se encamina hacia Dios por medio del Amor divino y de la devoción. El Sufí se esfuerza por alcanzar la perfección, pues es bien sabido que el Ser Perfecto es el único capaz de conocer la Verdad, y que dicha perfección se logra únicamente mediante la dirección de un Guía Perfecto.
-La Orden Nematollahi es una de las más antiguas hermandades Sufíes que sigue activa y viva en nuestros días. El Dr. Alireza Nurbakhsh es el Maestro y Guía Espiritual de dicha orden en la actualidad.."
"Presencia Viva" se propone aportar a la cultura occidental de hoy los conocimientos procedentes de las más claras fuentes de la sabiduría tradicional sufí, a fin de convertir al hombre y a la mujer contemporáneos en personas nobles y responsables cuyas perspectivas de vida interior sean más gratas y amplias."
Colección de cuentos, anécdotas y narraciones utilizadas en las distintas escuelas sufíes desde hace más de 700 años. La vida, enseñanzas y milagros de Jalaluddin Rumí, junto con ciertos relatos importantes de sus obras, forman esta colección conocida bajo el nombre de los "cien cuentos".
"Para personas interesadas en el Sufismo (esta es una de las mejores introducciones), y para personas interesadas en el misticismo, también interesadas en la relación entre sufismo y el occidente medieval. Para algunos es la más completa y apasionada introducción al Sufismo, para otros, adolece de un exceso de pasión y una ligera falta de rigor. Aun así, las intuiciones que aparecen en este libro pueden ser reveladoras. En la contraportada de este libro se nos sugiere que nos encontramos ante el mejor estudio sobre el Sufismo, habido y por haber. Sin llegar a tanto, diríamos que en realidad este fue el libro que dio la campanada de salida al despertar de un amplio interés en occidente por la rama mística del Islam. Extendido desde la India hasta Egipto, con un importante centro en Persia y notables personalidades en el al-Andalus, el sufismo ya había captado el interés de estudiosos y exploradores occidentales a mediados del siglo XIX y principios del XX, pero en ningún caso los textos publicados despertaron el interés y la pasión que generó el presente estudio de Idries Shah."
"El camino Sufi es a través del conocimiento y la práctica, no a través del intelecto y el habla. Como dice el príncipe Dara Shikoh en el poema persa: ¿Deseas ser incluido con los Señores de la Visión? Pasa (entonces) del discurso a la experiencia. Al decir “Unidad”, no te transformas en un monoteísta; La boca no se vuelve dulce por la palabra “Azúcar”.
El Camino Del Sufi es una obra que suscitará el interés de aquellas personas que se sientan atraídas por la poesía, de los que tienen inquietudes de índole estética y, en general, de los lectores amantes de las ciencias orientales. Ofrece una completa bibliografía sobre el sufismo y nueve capítulos sobre el estudio del Sufismo en Occidente, los autores clásicos, las cuatro órdenes principales, los maestros, la narración de relatos, los temas para la contemplación solitaria, los recitales de grupo y preguntas y respuestas sobre el sufismo. "
Idries Shah (1924 - 1996)
"Idries Shah, sabio y escritor, considerado el principal maestro del Sufi contemporáneo, produjo más de 35 libros. Estuvo involucrado en un gran número de empresas de corte humanitario, académico, científico y comercial, destacando entre ellas su participación como socio fundador del Club de Roma, del que emanó el famoso `Informe sobre los Límites del Crecimiento`, concepto que a poco andar se lo tragó el frenesí posmodernista. También fue asesor de numerosos monarcas y jefes de estado, pero, sobre todo, fue narrador de cuentos, un maestro que ocupó lo mejor de su tradición para hacer llegar a Occidente el mensaje de esta tradición espiritual milenaria.
Idries Shah enseñó a través del arte de las narraciones. Su enseñanza fue su contar, y su vivir fue su encarnar la tradición sufi en toda su expresión. Shah introdujo el Sufismo en el Occidente contemporáneo, aportando con ello las esperanzas de renacimiento de nuestra época la sabiduría de esta milenaria tradición espiritual."
AVISO IMPORTANTE: Todo el material publicado sobre Rumi en esta página -- Libros y Articulos -- son agregados solamente con Fines Educativos
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